Tuesday, October 27, 2009


Semua kita membicarakan perubahan. Samada individu, organisasi, pertubuhan, kelab, persatuan, institusi, syarikat, parti politik mahupun negara. Sudah tentulah perubahan yang diingini adalah perubahan yang positif, perubahan yang membawa kepada kebaikan dan kejayaan.

Untuk melakukan perubahan memerlukan anjakan paradigma. Paradigma adalah dari perkataan Greek ‘paradeigma’, yang membawa maksud model, bentuk atau contoh. Maksud paradigma boleh diperjelaskan dengan kaedah kita melihat sesuatu situasi atau keadaan berasaskan kepada andaian umum, dan bagaimana kita boleh berjaya dalam lingkungan atau batasan yang ditetapkan.Anjakan paradigma menjuruskan kepada perpindahan dari satu situasi kepada situasi yang baru, yang melibatkan perubahan yang lebih positif.

Penulis bukanlah mahu membicarakan istilah anjakan paradigma kerana ianya telah banyak dibahaskan dan telah banyak teori-teori anjakan paradigma yang diperkenalkan. Sebaliknya penulis berhajat untuk mengajak para pencinta dakwah menelusuri sirah nabawiyah dalam melakukan anjakan paradigma yang hebat dan luarbiasa sehingga hari ini kita merasai akan nikmat kehidupan sebagai muslim.

Penulis mengajak para pembaca mengimbau kembali kepada peristiwa di tengah bukit Shafa, ketika Rasulullah saw. untuk pertama kali dalam sejarah dakwah berkumpul bersama beberapa orang pilihan yang terdiri dari pelbagai lapisan usia dan berasal dari pelbagai tempat. Di antara mereka ada yang masih anak-anak, ada yang tua, ada yang muda, ada yang kaya, ada yang miskin, ada tokoh terkenal, ada orang yang tidak terkenal, ada cerdik pandai dan terdidik, ada yang ummi dan buta huruf, ada yang berstatus hamba dan ada yang berstatus sebagai orang merdeka. Secara keseluruhan jumlah mereka boleh dihitung dengan jari dan tidak lebih dari seratus orang. Baginda saw. berkumpul bersama orang-orang pilihan ini di tengah-tengah bukit Shafa, menyirami mereka dengan semangat spiritual baginda, mentarbiah mereka membaca kitab Allah yang agung, dan melantunkan ayat-ayat Allah. Dan ketahuilah, dari mereka itulah baginda melakukan anjakan paradigma membangun umat yang baru, dengan dakwah baru dan untuk dunia baru.

Persoalannya, tidak inginkah kita berada dalam kelompok di atas yang sedia melakukan anjakan paradigma yang hebat dan luarbiasa melalui pimpinan Rasulullah saw. sehingga berjaya menggegarkan dunia ini dengan kalimah tauhid? Tidak mungkinkah generasi mendidik dan berbakti yang ada ini menjadi penyambung dari kelompok terdahulu itu? Tidak mungkinkah Anda menyampaikan dakwah baru untuk membentuk sebuah kelompok baru yang menjadi batu asas bagi berdirinya sebuah dunia baru?
Rasulullah saw. bersabda:

”Akan tetap ada sekelompok umatku yang muncul di atas kebenaran, yang tidak akan menjumpai bahaya dari siapa pun yang memusuhi mereka.” (Muslim)

Perhimpunan Bukit Shafa, benar-benar memberi anjakan baru kepada penulis. Mereka bersatu di sekeliling Nabi saw. Apa yang dicita-citakannya? Apa yang difikirkannya? Apa yang diinginkannya? Sampai sejauh manakah cita-cita kelompok yang mengadakan pertemuan dan pembicaraan secara sembunyi-sembunyi ini? Apakah yang diinginkan oleh orang-orang itu?

Mereka ingin menanamkan paradigma baru dalam pemikiran masyarakat, menegakkan dunia baru di muka bumi ini, dan menyusun bangunan baru dari struktur masyarakat, serta menyambung hubungan antara langit dan bumi.

Kelompok kecil yang terpisah dari masyarakat ini ingin membentangkan sistem kehidupan dan nilai-nilai kemanusiaan yang baru kepada umat manusia, dengan izin Allah. Tidak lama kemudian kelompok ini berhasil memancangkan panji-panji Allah di bumi, menyatukan hati manusia pada Tuhan manusia, menumbuhkan perasaan baru dalam hati, meletakkan kitab baru di hadapan umat manusia, dan menciptakan generasi teladan di tengah-tengah manusia, yang berhak mendapatkan sifat dan Allah swt.

“Kamu adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan untuk manusia.” (Ali Imran: 110)

Apakah kunci kekuatan sehingga mereka mampu melakukan anjakan paradigma yang hebat dan luarbiasa ini? As Syahid Iman Hasan Al Banna menjelaskan, terdapat 3 faktor utama yang menjadi landasan tertegaknya dakwah tersebut dalam jiwa kelompok generasi awal di perhimpunan Bukit Shafa. Seandainya ketiga faktor itu berhasil dibina di dalam diri dan organisasi kita sebagaimana yang telah terwujud dalam diri mereka, niscaya kita akan dibawa melangkah di jalan kemuliaan dan kemenangan, sebagaimana yang telah terjadi pada mereka.

Pertama adalah unsur keimanan yang sempurna.

Keimanan inilah yang membersihkan mereka dari keinginan apa pun selain dakwah. Mereka telah mendengarkan seruan:

“Maka segeralah kembali kepada Allah.” (Adz-Dzariyat: 50)

Mereka menjadikan La ilaha Illallah sebagai slogan, pada saat yang sama mencampakkan slogan selainnya. Orang-orang musyrik berada dalam kesesatan, kerana mereka mempertuhan selain Allah. Orang-orang Parsi berada dalam kesesatan kerana mereka mengabdi kepada nafsu dan syahwat. Ahli Kitab berada dalam kesesatan kerana mereka menjadikan para pendeta dan orang-orang alim mereka sebagai tuhan-tuhan selain Allah.
Bumi ini secara keseluruhan berputar di atas jalur kesesatan, kerana tidak mendapatkan petunjuk dan tidak mengambil cahaya dari Allah. Sedangkan mereka berada di atas kebenaran yang nyata kerana mereka telah menghindari penyembahan kepada berhala dan hawa nafsu serta menyerahkan seluruh pengabdian kepada Allah. Mereka tidak beribadah kecuali kepada Allah, tidak patuh kecuali kepada Allah, tidak bergantung kecuali kepada Allah, tidak memohon kecuali kepada Allah, dan tidak merasakan kebahagiaan kecuali kerana berdekatan dengan Allah. Mereka tidak merasa menderita kecuali oleh dosa yang menjauhkan dari Allah.

Mereka tahu bahawa bumi ini milik Allah yang diwariskan kepada siapa saja di antara hamba-hamba-Nya yang dikehendaki-Nya dan bahawa kesudahan yang baik akan diperoleh orang-orang yang bertaqwa. Kehidupan mereka telah diwarnai dengan sibghah (celupan) Allah.

“Sibghah Allah, dan siapakah yang lebih baik sibghah-njz daripada Allah?” (Al-Baqarah: 138)

Kedua, unsur cinta, kesatuan hati, dan keterpautan jiwa.

Faktor apalagi yang mampu menjadikan mereka berselisih? Apakah mereka akan berselisih gara-gara kenikmatan dunia yang fana ataukah kerana perbezaan gaji, tugas, dan status, sedangkan mereka mengetahui bahawa,

“Sesungguhnya yang paling mulia di antara kalian di sisi Allah adalah yang paling bertaqwa.” (Al-Hujurat: 13)

Jadi tidak ada faktor-faktor yang mengakibatkan mereka terpecah belah. Mereka bersatu dan bersaudara, yang satu tidak menghinakan yang lain, tetapi masing-masing mencintai saudaranya dengan sepenuh kecintaan, kecintaan yang mencapai tingkatan itsar (mengutamakan orang lain).

“Dan mereka mengutamakan (orang-orang muhajirin) atas diri mereka sendiri, sekalipun mereka memerlukan (apa yang mereka berikan itu).” (Al-Hasyr: 9)

Mereka juga senantiasa menghayati firman Allah:

“Katakanlah, ‘Jika bapa-bapa, anak-anak, saudara-saudara, isteri-isteri, kaum keluarga kalian, harta kekayaan yang kalian usahakan, perniagaan yang kalian khuatiri kerugiannya, dan rumah-rumah tempat tinggal yang kalian sukai, adalah lebih kalian cintai daripada Allah dan Rasul-Nya dan (dari) berjihad di jalan-Nya, maka tunggulah sampai Allah mendatangkan keputusan- Nya.’ Dan Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang fasik.” (At-Taubah: 24)

Ketiga, adalah unsur keikhlasan dan pengorbanan.

Mereka telah faham semua ini, sehingga rela memberikan apa saja untuk Allah, hatta sehingga ada di antara mereka yang merasa keberatan mengambil ghanimah yang telah dihalalkan oleh Allah untuk mereka.

“Maka makanlah dari sebagian rampasan perang yang telah kalian ambil itu, sebagai makanan yang halal lagi baik.” (Al-Anfal: 69)

Terhadap hal ini pun mereka merasa keberatan dan menghindari. Mereka meninggalkannya kerana mengharapkan pahala dari Allah swt. agar amal mereka tidak dikotori oleh cita-cita peribadi. Mereka melaksanakan visi dan misi dakwah dengan keikhlasan dan pengorbanan. Tidak mengharap sebarang ganjaran dunia.

Mereka sedia berkorban dalam memastikan risalah ini terus membumi sehingga berjaya mengubah aqidah umat. Anjakan paradigma mereka jelas, sehingga memberi momentum kepada perkembangan dakwah Islamiyyah.

Anjakan paradigma mereka amat kukuh. Bermula dari jiwa yang dibersihkan dengan aqidah yang benar, sehingga mereka meraih tingkatan iman yang tinggi dengan ma’rifatullah. Kemudian anjakan kesatuan hati, dari berpecah kepada ukhwah, cinta dan berkasih sayang sehingga mereka menyatu. Kemudian keikhlasan dan pengorbanan yang mendorong mereka untuk memberikan jiwa dan harta dalam rangka menggapai redha Allah, yang menyebabkan mereka tampil dalam profil seperti ini.

Faktor-faktor inilah yang telah mengeluarkan sekelompok manusia tersebut dari kehinaan kepada kemuliaan, dari perpecahan kepada kesatuan, dan dari kebodohan kepada ilmu. Mereka adalah pemberi petunjuk KPI kepada kita semua dalam menjayakan misi mendidik dan berbakti di medan dakwah yang mencabar ini.

Anjakan Paradigma Dari Kisah Di Bukit Shafa


Semua kita membicarakan perubahan. Samada individu, organisasi, pertubuhan, kelab, persatuan, institusi, syarikat, parti politik mahupun negara. Sudah tentulah perubahan yang diingini adalah perubahan yang positif, perubahan yang membawa kepada kebaikan dan kejayaan.

Untuk melakukan perubahan memerlukan anjakan paradigma. Paradigma adalah dari perkataan Greek ‘paradeigma’, yang membawa maksud model, bentuk atau contoh. Maksud paradigma boleh diperjelaskan dengan kaedah kita melihat sesuatu situasi atau keadaan berasaskan kepada andaian umum, dan bagaimana kita boleh berjaya dalam lingkungan atau batasan yang ditetapkan.Anjakan paradigma menjuruskan kepada perpindahan dari satu situasi kepada situasi yang baru, yang melibatkan perubahan yang lebih positif.

Penulis bukanlah mahu membicarakan istilah anjakan paradigma kerana ianya telah banyak dibahaskan dan telah banyak teori-teori anjakan paradigma yang diperkenalkan. Sebaliknya penulis berhajat untuk mengajak para pencinta dakwah menelusuri sirah nabawiyah dalam melakukan anjakan paradigma yang hebat dan luarbiasa sehingga hari ini kita merasai akan nikmat kehidupan sebagai muslim.

Penulis mengajak para pembaca mengimbau kembali kepada peristiwa di tengah bukit Shafa, ketika Rasulullah saw. untuk pertama kali dalam sejarah dakwah berkumpul bersama beberapa orang pilihan yang terdiri dari pelbagai lapisan usia dan berasal dari pelbagai tempat. Di antara mereka ada yang masih anak-anak, ada yang tua, ada yang muda, ada yang kaya, ada yang miskin, ada tokoh terkenal, ada orang yang tidak terkenal, ada cerdik pandai dan terdidik, ada yang ummi dan buta huruf, ada yang berstatus hamba dan ada yang berstatus sebagai orang merdeka. Secara keseluruhan jumlah mereka boleh dihitung dengan jari dan tidak lebih dari seratus orang. Baginda saw. berkumpul bersama orang-orang pilihan ini di tengah-tengah bukit Shafa, menyirami mereka dengan semangat spiritual baginda, mentarbiah mereka membaca kitab Allah yang agung, dan melantunkan ayat-ayat Allah. Dan ketahuilah, dari mereka itulah baginda melakukan anjakan paradigma membangun umat yang baru, dengan dakwah baru dan untuk dunia baru.

Persoalannya, tidak inginkah kita berada dalam kelompok di atas yang sedia melakukan anjakan paradigma yang hebat dan luarbiasa melalui pimpinan Rasulullah saw. sehingga berjaya menggegarkan dunia ini dengan kalimah tauhid? Tidak mungkinkah generasi mendidik dan berbakti yang ada ini menjadi penyambung dari kelompok terdahulu itu? Tidak mungkinkah Anda menyampaikan dakwah baru untuk membentuk sebuah kelompok baru yang menjadi batu asas bagi berdirinya sebuah dunia baru?
Rasulullah saw. bersabda:

”Akan tetap ada sekelompok umatku yang muncul di atas kebenaran, yang tidak akan menjumpai bahaya dari siapa pun yang memusuhi mereka.” (Muslim)

Perhimpunan Bukit Shafa, benar-benar memberi anjakan baru kepada penulis. Mereka bersatu di sekeliling Nabi saw. Apa yang dicita-citakannya? Apa yang difikirkannya? Apa yang diinginkannya? Sampai sejauh manakah cita-cita kelompok yang mengadakan pertemuan dan pembicaraan secara sembunyi-sembunyi ini? Apakah yang diinginkan oleh orang-orang itu?

Mereka ingin menanamkan paradigma baru dalam pemikiran masyarakat, menegakkan dunia baru di muka bumi ini, dan menyusun bangunan baru dari struktur masyarakat, serta menyambung hubungan antara langit dan bumi.

Kelompok kecil yang terpisah dari masyarakat ini ingin membentangkan sistem kehidupan dan nilai-nilai kemanusiaan yang baru kepada umat manusia, dengan izin Allah. Tidak lama kemudian kelompok ini berhasil memancangkan panji-panji Allah di bumi, menyatukan hati manusia pada Tuhan manusia, menumbuhkan perasaan baru dalam hati, meletakkan kitab baru di hadapan umat manusia, dan menciptakan generasi teladan di tengah-tengah manusia, yang berhak mendapatkan sifat dan Allah swt.

“Kamu adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan untuk manusia.” (Ali Imran: 110)

Apakah kunci kekuatan sehingga mereka mampu melakukan anjakan paradigma yang hebat dan luarbiasa ini? As Syahid Iman Hasan Al Banna menjelaskan, terdapat 3 faktor utama yang menjadi landasan tertegaknya dakwah tersebut dalam jiwa kelompok generasi awal di perhimpunan Bukit Shafa. Seandainya ketiga faktor itu berhasil dibina di dalam diri dan organisasi kita sebagaimana yang telah terwujud dalam diri mereka, niscaya kita akan dibawa melangkah di jalan kemuliaan dan kemenangan, sebagaimana yang telah terjadi pada mereka.

Pertama adalah unsur keimanan yang sempurna.

Keimanan inilah yang membersihkan mereka dari keinginan apa pun selain dakwah. Mereka telah mendengarkan seruan:

“Maka segeralah kembali kepada Allah.” (Adz-Dzariyat: 50)

Mereka menjadikan La ilaha Illallah sebagai slogan, pada saat yang sama mencampakkan slogan selainnya. Orang-orang musyrik berada dalam kesesatan, kerana mereka mempertuhan selain Allah. Orang-orang Parsi berada dalam kesesatan kerana mereka mengabdi kepada nafsu dan syahwat. Ahli Kitab berada dalam kesesatan kerana mereka menjadikan para pendeta dan orang-orang alim mereka sebagai tuhan-tuhan selain Allah.
Bumi ini secara keseluruhan berputar di atas jalur kesesatan, kerana tidak mendapatkan petunjuk dan tidak mengambil cahaya dari Allah. Sedangkan mereka berada di atas kebenaran yang nyata kerana mereka telah menghindari penyembahan kepada berhala dan hawa nafsu serta menyerahkan seluruh pengabdian kepada Allah. Mereka tidak beribadah kecuali kepada Allah, tidak patuh kecuali kepada Allah, tidak bergantung kecuali kepada Allah, tidak memohon kecuali kepada Allah, dan tidak merasakan kebahagiaan kecuali kerana berdekatan dengan Allah. Mereka tidak merasa menderita kecuali oleh dosa yang menjauhkan dari Allah.

Mereka tahu bahawa bumi ini milik Allah yang diwariskan kepada siapa saja di antara hamba-hamba-Nya yang dikehendaki-Nya dan bahawa kesudahan yang baik akan diperoleh orang-orang yang bertaqwa. Kehidupan mereka telah diwarnai dengan sibghah (celupan) Allah.

“Sibghah Allah, dan siapakah yang lebih baik sibghah-njz daripada Allah?” (Al-Baqarah: 138)

Kedua, unsur cinta, kesatuan hati, dan keterpautan jiwa.

Faktor apalagi yang mampu menjadikan mereka berselisih? Apakah mereka akan berselisih gara-gara kenikmatan dunia yang fana ataukah kerana perbezaan gaji, tugas, dan status, sedangkan mereka mengetahui bahawa,

“Sesungguhnya yang paling mulia di antara kalian di sisi Allah adalah yang paling bertaqwa.” (Al-Hujurat: 13)

Jadi tidak ada faktor-faktor yang mengakibatkan mereka terpecah belah. Mereka bersatu dan bersaudara, yang satu tidak menghinakan yang lain, tetapi masing-masing mencintai saudaranya dengan sepenuh kecintaan, kecintaan yang mencapai tingkatan itsar (mengutamakan orang lain).

“Dan mereka mengutamakan (orang-orang muhajirin) atas diri mereka sendiri, sekalipun mereka memerlukan (apa yang mereka berikan itu).” (Al-Hasyr: 9)

Mereka juga senantiasa menghayati firman Allah:

“Katakanlah, ‘Jika bapa-bapa, anak-anak, saudara-saudara, isteri-isteri, kaum keluarga kalian, harta kekayaan yang kalian usahakan, perniagaan yang kalian khuatiri kerugiannya, dan rumah-rumah tempat tinggal yang kalian sukai, adalah lebih kalian cintai daripada Allah dan Rasul-Nya dan (dari) berjihad di jalan-Nya, maka tunggulah sampai Allah mendatangkan keputusan- Nya.’ Dan Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang fasik.” (At-Taubah: 24)

Ketiga, adalah unsur keikhlasan dan pengorbanan.

Mereka telah faham semua ini, sehingga rela memberikan apa saja untuk Allah, hatta sehingga ada di antara mereka yang merasa keberatan mengambil ghanimah yang telah dihalalkan oleh Allah untuk mereka.

“Maka makanlah dari sebagian rampasan perang yang telah kalian ambil itu, sebagai makanan yang halal lagi baik.” (Al-Anfal: 69)

Terhadap hal ini pun mereka merasa keberatan dan menghindari. Mereka meninggalkannya kerana mengharapkan pahala dari Allah swt. agar amal mereka tidak dikotori oleh cita-cita peribadi. Mereka melaksanakan visi dan misi dakwah dengan keikhlasan dan pengorbanan. Tidak mengharap sebarang ganjaran dunia.

Mereka sedia berkorban dalam memastikan risalah ini terus membumi sehingga berjaya mengubah aqidah umat. Anjakan paradigma mereka jelas, sehingga memberi momentum kepada perkembangan dakwah Islamiyyah.

Anjakan paradigma mereka amat kukuh. Bermula dari jiwa yang dibersihkan dengan aqidah yang benar, sehingga mereka meraih tingkatan iman yang tinggi dengan ma’rifatullah. Kemudian anjakan kesatuan hati, dari berpecah kepada ukhwah, cinta dan berkasih sayang sehingga mereka menyatu. Kemudian keikhlasan dan pengorbanan yang mendorong mereka untuk memberikan jiwa dan harta dalam rangka menggapai redha Allah, yang menyebabkan mereka tampil dalam profil seperti ini.

Faktor-faktor inilah yang telah mengeluarkan sekelompok manusia tersebut dari kehinaan kepada kemuliaan, dari perpecahan kepada kesatuan, dan dari kebodohan kepada ilmu. Mereka adalah pemberi petunjuk KPI kepada kita semua dalam menjayakan misi mendidik dan berbakti di medan dakwah yang mencabar ini.

Tuesday, October 20, 2009


Allah telah mengutuskan untuk kamu seorang pemimpin dan Dia gubalkan suatu sistem untuk kamu. Dia gariskan segala undang-undang dan Dia turunkan sebuah kitab. Dia halalkan yang halal dan Dia haramkan yang haram. Dia bimbing kamu ke arah yang baik untuk kamu dan kebahagiaan kamu. Dia pimpin kamu ke arah jalan yang betul. Namun adakah kamu mengikut pemimpin yang dilantik oleh-Nya? Adakah kamu hormati sistem-Nya? Adakah kamu laksanakan undang-undang-Nya? Adakah kamu sanjungi kitab-Nya? Adakah kamu halalkan apa yang dihalalkan-Nya dan kamu haramkan apa yang diharamkan-Nya?

Jawablah dengan terus terang dan kamu akan lihat kenyataannya di hadapan mata kamu. Semua sistem yang kamu guna pakai dalam seluruh urusan hidup kamu adalah sistem yang diikut secara membuta tuli tanpa ada kaitan langsung dengan Islam. Tidak bersumberkan Islam dan tidak berpandukan ajaran Islam.

Sistem politik dalam negara.

Sistem hubungan antarabangsa.

Sistem kehakiman.

Sistem pertahanan dan ketenteraan.

Sistem kewangan dan ekonomi yang dilaksanakan oleh negara dan individu.

Sistem pendidikan dan kebudayaan.

Malah sistem keluarga dan rumah tangga.

Termasuklah sistem yang berkaitan dengan tingkah laku individu.

Keseluruhan budaya yang diamalkan oleh pemerintah dan rakyat hari ini malah seluruh aspek kehidupan, keseluruhannya menyimpang jauh daripada Islam dan ajaran Islam.

Apakah yang masih ada?

Suatu hakikat yang perlu kita akui, hari ini wujud arus yang begitu kuat melanda umat Islam. Kini wujud gelombang besar yang sedang menenggelamkan fikiran dan akal kita kerana kealpaan kita, kerana umat Islam terlena, juga kerana sebahagian umat Islam tenggelam dalam kemewahan dan kesenangan... Akibatnya lahirlah pelbagai ideologi dan dakyah, berkembanglah pelbagai sistem dan falsafah. Tumbuhlah pelbagai tamadun dan peradaban. Semua ini menggugat ajaran Islam yang ada pada umat Islam. Malah umat Islam diserang sehingga ke akar umbi dari segenap arah.

Fahaman ini menyerang dari segenap sudut. Fahaman ini menyusup masuk hingga ke daerah, rumah dan tempat tidur mereka. Malah berjaya menguasai hati, fikiran dan perasaan mereka. Pintu terbuka untuk mereka memperdaya, mempesona dan menguasai umat Islam sedangkan semua ini tidak mampu dilakukan oleh orang lain sebelum ini. Seluruh umat Islam dilanda fahaman ini. Negara-negara yang selama ini menjadi teras kepada negara Islam yang lain juga turut terpedaya. Apatah lagi negara-negara Islam lain, mereka begitu terpengaruh dengan fahaman ini. Akibatnya lahirlah generasi yang kehilangan identiti dan lebih cenderung kepada yang lain daripada Islam. Merekalah seterusnya yang menentukan hala tuju umat ini. Mereka menerajui aspek pemikiran, kerohanian, politik dan pelaksanaan dasar.

Dengan ini mereka meneraju rakyat yang terlena ke arah yang mereka kehendaki malah ke arah budaya mereka. Malangnya rakyat sendiri tidak tahu apa sebenarnya yang mereka kehendaki dan ke mana hala tuju mereka. Lantas suara pendokong-pendokong ideologi sesat ini semakin lantang bersuara, kata mereka: “Bebaskan kami daripada saki-baki Islam dan warisan Islam yang masih ada. Marilah bersama kami dengan penuh rela hati untuk menikmati semua keperluan hidup, tanggungjawab, fikiran dan budaya dalam hidup ini. Ketepikan semua fikiran kolot. Jangan kamu menipu, hipokrit dan berdegil; kamu bertindak seperti orang Barat dan bercakap seperti orang Islam.”

Kita perlu sedar bahawa kita sebenarnya telah begitu jauh daripada ajaran Islam, jauh daripada asas dan landasan Islam. Islam tidak melarang kita mencedok apa yang baik atau menerima sesuatu ilmu walau dari mana sekalipun. Apa yang dilarang keras oleh Islam ialah kita meniru bulat-bulat mereka yang tidak berpegang sedikitpun kepada agama Allah. Apatah lagi apabila kita menolak ke tepi akidah, kewajipan dan undang-undang Islam, hanya semata-mata untuk mengikut jejak langkah mereka yang terpesona dengan dunia dan diperdaya oleh syaitan.

Memang benar ilmu, pengetahuan, dan cara pemikiran semakin maju, harta semakin bertambah, dunia semakin canggih, kehidupan di bumi semakin indah dan menarik. Manusia semakin mewah dan senang. Namun apakah semua ini membawa kebahagiaan kepada manusia? Apakah hidup mereka semakin aman atau jiwa mereka semakin tenang dan tenteram?

Adakah tubuh ini dapat merasa tenang berlabuh di atas pembaringan?

Adakah mata ini tidak lagi berlinangan air mata?

Adakah jenayah telah berjaya dihapuskan dan masyarakat terselamat daripada angkara penjenayah?

Adakah fakir miskin terbela dan berjuta-juta perut yang kebuluran kini kekenyangan?

Adakah semua tempat hiburan dan menyeronokkan yang tumbuh ibarat cendawan ini dapat menghilangkan kesedihan?

Adakah semua bangsa dapat menikmati kesejahteraan dan keharmonian serta selamat daripada ancaman musuh atau mereka yang zalim?

Tidak, tiada apa yang dapat dicapai. Jadi apakah kelebihan tamadun ini berbanding tamadun yang lain?

Malah bukan setakat itu sahaja.

Kita sendiri dapat lihat bagaimana segala sistem, ajaran dan falsafah termasuk dari segi sains dan statistik, semuanya saling bercanggah. Akhirnya mereka terpaksa melihat ke belakang dan menilai semula segala hasil yang sekian lama diusahakan serta segala pengorbanan yang telah dicurahkan dan terpaksa merasai keperitan akibat sebuah kegagalan.

Jadi, Apakah Peranan Kita???

Bersambung....

Muhasabah: Apa Peranan Kita (1)


Allah telah mengutuskan untuk kamu seorang pemimpin dan Dia gubalkan suatu sistem untuk kamu. Dia gariskan segala undang-undang dan Dia turunkan sebuah kitab. Dia halalkan yang halal dan Dia haramkan yang haram. Dia bimbing kamu ke arah yang baik untuk kamu dan kebahagiaan kamu. Dia pimpin kamu ke arah jalan yang betul. Namun adakah kamu mengikut pemimpin yang dilantik oleh-Nya? Adakah kamu hormati sistem-Nya? Adakah kamu laksanakan undang-undang-Nya? Adakah kamu sanjungi kitab-Nya? Adakah kamu halalkan apa yang dihalalkan-Nya dan kamu haramkan apa yang diharamkan-Nya?

Jawablah dengan terus terang dan kamu akan lihat kenyataannya di hadapan mata kamu. Semua sistem yang kamu guna pakai dalam seluruh urusan hidup kamu adalah sistem yang diikut secara membuta tuli tanpa ada kaitan langsung dengan Islam. Tidak bersumberkan Islam dan tidak berpandukan ajaran Islam.

Sistem politik dalam negara.

Sistem hubungan antarabangsa.

Sistem kehakiman.

Sistem pertahanan dan ketenteraan.

Sistem kewangan dan ekonomi yang dilaksanakan oleh negara dan individu.

Sistem pendidikan dan kebudayaan.

Malah sistem keluarga dan rumah tangga.

Termasuklah sistem yang berkaitan dengan tingkah laku individu.

Keseluruhan budaya yang diamalkan oleh pemerintah dan rakyat hari ini malah seluruh aspek kehidupan, keseluruhannya menyimpang jauh daripada Islam dan ajaran Islam.

Apakah yang masih ada?

Suatu hakikat yang perlu kita akui, hari ini wujud arus yang begitu kuat melanda umat Islam. Kini wujud gelombang besar yang sedang menenggelamkan fikiran dan akal kita kerana kealpaan kita, kerana umat Islam terlena, juga kerana sebahagian umat Islam tenggelam dalam kemewahan dan kesenangan... Akibatnya lahirlah pelbagai ideologi dan dakyah, berkembanglah pelbagai sistem dan falsafah. Tumbuhlah pelbagai tamadun dan peradaban. Semua ini menggugat ajaran Islam yang ada pada umat Islam. Malah umat Islam diserang sehingga ke akar umbi dari segenap arah.

Fahaman ini menyerang dari segenap sudut. Fahaman ini menyusup masuk hingga ke daerah, rumah dan tempat tidur mereka. Malah berjaya menguasai hati, fikiran dan perasaan mereka. Pintu terbuka untuk mereka memperdaya, mempesona dan menguasai umat Islam sedangkan semua ini tidak mampu dilakukan oleh orang lain sebelum ini. Seluruh umat Islam dilanda fahaman ini. Negara-negara yang selama ini menjadi teras kepada negara Islam yang lain juga turut terpedaya. Apatah lagi negara-negara Islam lain, mereka begitu terpengaruh dengan fahaman ini. Akibatnya lahirlah generasi yang kehilangan identiti dan lebih cenderung kepada yang lain daripada Islam. Merekalah seterusnya yang menentukan hala tuju umat ini. Mereka menerajui aspek pemikiran, kerohanian, politik dan pelaksanaan dasar.

Dengan ini mereka meneraju rakyat yang terlena ke arah yang mereka kehendaki malah ke arah budaya mereka. Malangnya rakyat sendiri tidak tahu apa sebenarnya yang mereka kehendaki dan ke mana hala tuju mereka. Lantas suara pendokong-pendokong ideologi sesat ini semakin lantang bersuara, kata mereka: “Bebaskan kami daripada saki-baki Islam dan warisan Islam yang masih ada. Marilah bersama kami dengan penuh rela hati untuk menikmati semua keperluan hidup, tanggungjawab, fikiran dan budaya dalam hidup ini. Ketepikan semua fikiran kolot. Jangan kamu menipu, hipokrit dan berdegil; kamu bertindak seperti orang Barat dan bercakap seperti orang Islam.”

Kita perlu sedar bahawa kita sebenarnya telah begitu jauh daripada ajaran Islam, jauh daripada asas dan landasan Islam. Islam tidak melarang kita mencedok apa yang baik atau menerima sesuatu ilmu walau dari mana sekalipun. Apa yang dilarang keras oleh Islam ialah kita meniru bulat-bulat mereka yang tidak berpegang sedikitpun kepada agama Allah. Apatah lagi apabila kita menolak ke tepi akidah, kewajipan dan undang-undang Islam, hanya semata-mata untuk mengikut jejak langkah mereka yang terpesona dengan dunia dan diperdaya oleh syaitan.

Memang benar ilmu, pengetahuan, dan cara pemikiran semakin maju, harta semakin bertambah, dunia semakin canggih, kehidupan di bumi semakin indah dan menarik. Manusia semakin mewah dan senang. Namun apakah semua ini membawa kebahagiaan kepada manusia? Apakah hidup mereka semakin aman atau jiwa mereka semakin tenang dan tenteram?

Adakah tubuh ini dapat merasa tenang berlabuh di atas pembaringan?

Adakah mata ini tidak lagi berlinangan air mata?

Adakah jenayah telah berjaya dihapuskan dan masyarakat terselamat daripada angkara penjenayah?

Adakah fakir miskin terbela dan berjuta-juta perut yang kebuluran kini kekenyangan?

Adakah semua tempat hiburan dan menyeronokkan yang tumbuh ibarat cendawan ini dapat menghilangkan kesedihan?

Adakah semua bangsa dapat menikmati kesejahteraan dan keharmonian serta selamat daripada ancaman musuh atau mereka yang zalim?

Tidak, tiada apa yang dapat dicapai. Jadi apakah kelebihan tamadun ini berbanding tamadun yang lain?

Malah bukan setakat itu sahaja.

Kita sendiri dapat lihat bagaimana segala sistem, ajaran dan falsafah termasuk dari segi sains dan statistik, semuanya saling bercanggah. Akhirnya mereka terpaksa melihat ke belakang dan menilai semula segala hasil yang sekian lama diusahakan serta segala pengorbanan yang telah dicurahkan dan terpaksa merasai keperitan akibat sebuah kegagalan.

Jadi, Apakah Peranan Kita???

Bersambung....

Thursday, October 15, 2009


Kebanyakan orang memahami kewajiban sebagai bebanan berat yang harus dipikul dan dipertanggungjawabkan di hadapan pemberi kewajiban itu. Sehingga yang terbayang adalah pemberat-pemberat yang ada di bahu. Dan semakin banyak kewajiban yang ada maka semakin terasa berat pula beban hidupnya. Sungguh kasihan hidup yang penuh beban, selalu merasa dalam penderitaan dan tekanan.

Berbeza dengan orang beriman, ia memahami kewajiban yang telah Allah tetapkan dengan pemahaman yang indah dan menyenangkan, ia memahami kewajiban itu sebagai:

1. Peluang terbesar untuk mendekatkan diri kepada-Nya,

2. Peluang untuk meningkatkan kualiti diri, dan

3. Tangga untuk memperoleh cinta Allah, yang dengan cinta itu manusia akan

terjaga dirinya,

4. Menjauhkan diri dari tarikan dunia dan menfokuskan diri pada sikap rabbani.

Rasulullah saw bersabda: Sesungguhnya Allah swt berfirman dalam hadits Qudsi.

”Barang siapa yang memusuhi kekasih-Ku maka Aku nyatakan perang kepadanya. Dan tidak ada amal ibadah yang dilakukan hamba-Ku untuk mendekatkan diri kepada-Ku lebih Aku cintai dari pada kewajiban yang telah Aku tetapkan atasnya. Dan hamba-Ku akan terus mendekatkan diri kepada-Ku dengan ibadah-ibadah sunnah sehingga Aku mencintainya. Maka ketika Aku telah mencintainya, Aku menjadi pendengaran yang dia gunakan untuk mendengar, mata yang dipergunakan untuk melihat, tangan yang dipergunakan untuk memegang, kaki yang dipergunakan untuk berjalan. Jika ia meminta-Ku pasti akan Aku berikan, dan jika ia meminta perlindungan-Ku pasti akan Aku lindungi.” (HR Bukhari)
Kadar kewajiban

Allah swt telah menetapkan kewajiban bagi manusia ini sesuai dengan kapasiti dan kemampuan setiap orang, Firman Allah swt yang bermaksud:

”Dan Allah tidak membebankan kepada seseorang kecuali sesuai dengan apa yang dimampui.” ( QS. 2/Al Baqarah: 286)

Kewajiban guru berbeza dengan kewajiban murid, kewajiban imam berbeza dengan kewajiban makmum, kewajiban orang miskin berbeza dengan kewajiban orang kaya dan sebagainya. Masing-masing telah mendapatkan bahagian kewajiban yang sebanding dengan keperluan kebaikan yang hendak dicapai.

1. Kewajiban dzatiyah (pada diri sendiri) menjadi keperluan orang untuk mendapatkan kualiti peribadi yang unggul, sehingga ia menjadi soleh bagi dirinya secara fizikal, intelektual, dan spiritual.

2. Kewajiban kepada Allah, berfungsi untuk tautsiqushshilah (menguatkan

hubungan dengan Allah), sehingga setiap saat pertolongan Allah dapat diraih untuk mendapatkan kejayaan hidup dunia dan akhirat.

3. Kewajiban kepada sesama manusia berfungsi untuk membina keharmonian kehidupan dalam ikatan nilai dan kebaikan. Kewajiban itu mencakupi:

a. Kewajiban kepada kedua orang tua.

b. Kewajiban suami isteri

c. Kewajiban kepada anak

d. Kewajiban kepada kerabat

e. Kewajiban kepada tetangga

f. Kewajiban kepada saudara

g. Kewajiban kepada manusia pada umumnya.

Dimana posisi kita dari semua kewajiban itu?

1. Jika kita hanya dapat menunaikan kewajiban dzatiyah maka, kita baru dapat mensolehkan diri sendiri, secara fizikal, intelektual, dan spiritual. Dan jika kita tidak mampu mensolehkan diri dalam apek-aspek penting itu, bagaimana mungkin kita akan mampu mensolehkan orang lain.

2. Jika kewajiban kepada Allah tidak terpenuhi dengan baik, maka akankah ada kedekatan jarak dengan Allah? Jika tidak dekat dengan Allah, akankah pertolongan Allah dapat diterima.

3. Jika kewajiban kepada sesama manusia dalam pelbagai statusnya tidak dapat dilaksanakan dengan baik, akankah mereka bersimpati dan berbaik sikap dengan kita? Rasulullah saw yang senantiasa bersikap baik, menunaikan kewajiban kemanusiaan kepada siapapun walaupun masih berhadapan dengan respon yang tidak menyenangkan.

4. Bagaimana mungkin orang tua akan bersimpati dan mahu mendengar ucapan anaknya, jika sang anak tidak menunaikan kewajibannya kepada kedua orang tuanya?

5. Bagaimana mungkin pasangan hidup akan mahu menerima dengan redha dan ikhlas akan pasangannya jika ia tidak menunaikan kewajibannya dengan baik?

6. Akankah anak menghargai dan menghormati kedua orang tuanya dengan ikhlas, jika kedua orang itu tidak menunaikan kewajibannya dengan baik?

7. Apakah kaum kerabat akan bersimpati jika kewajiban kepada mereka tidak terpenuhi?

8. Akankah para tetangga akan menjadi saksi dan pembela yang ikhlas kepada kita, jika kewajiban kepada mereka tidak ditunaikan?

9. Akankah masyarakat mahu memilih kita, jika kewajiban kepada mereka tidak kita berikan?

Dan kita memerlukan mereka semuanya, untuk kepentingan dakwah dan mengurus kehidupan yang lebih baik dan lebih mulia. Tidak akan bererti apa-apa kesolehan peribadi yang kita bangun tinggi jika tidak memberi kesan yang baik bagi kesolehan dilingkungan kehidupan para da’ie.

Semakin banyak peranan yang ingin kita mainkan, maka semakin banyak pula kewajiban yang harus kita tegakkan. Banyak peranan dengan sedikit kewajiban tertunaikan adalah kebangkrupan, dan banyak kewajiban tanpa peranan adalah kemandulan. Dan kita hanya ingin memiliki ahli dakwah yang berperanan aktif, produktif, dan dinamik. Dan untuk semua itu, kewajiban di semua peringkat harus terpenuhi.

Wallahu a’lam.

Mengurus Kewajiban Dengan Hikmah


Kebanyakan orang memahami kewajiban sebagai bebanan berat yang harus dipikul dan dipertanggungjawabkan di hadapan pemberi kewajiban itu. Sehingga yang terbayang adalah pemberat-pemberat yang ada di bahu. Dan semakin banyak kewajiban yang ada maka semakin terasa berat pula beban hidupnya. Sungguh kasihan hidup yang penuh beban, selalu merasa dalam penderitaan dan tekanan.

Berbeza dengan orang beriman, ia memahami kewajiban yang telah Allah tetapkan dengan pemahaman yang indah dan menyenangkan, ia memahami kewajiban itu sebagai:

1. Peluang terbesar untuk mendekatkan diri kepada-Nya,

2. Peluang untuk meningkatkan kualiti diri, dan

3. Tangga untuk memperoleh cinta Allah, yang dengan cinta itu manusia akan

terjaga dirinya,

4. Menjauhkan diri dari tarikan dunia dan menfokuskan diri pada sikap rabbani.

Rasulullah saw bersabda: Sesungguhnya Allah swt berfirman dalam hadits Qudsi.

”Barang siapa yang memusuhi kekasih-Ku maka Aku nyatakan perang kepadanya. Dan tidak ada amal ibadah yang dilakukan hamba-Ku untuk mendekatkan diri kepada-Ku lebih Aku cintai dari pada kewajiban yang telah Aku tetapkan atasnya. Dan hamba-Ku akan terus mendekatkan diri kepada-Ku dengan ibadah-ibadah sunnah sehingga Aku mencintainya. Maka ketika Aku telah mencintainya, Aku menjadi pendengaran yang dia gunakan untuk mendengar, mata yang dipergunakan untuk melihat, tangan yang dipergunakan untuk memegang, kaki yang dipergunakan untuk berjalan. Jika ia meminta-Ku pasti akan Aku berikan, dan jika ia meminta perlindungan-Ku pasti akan Aku lindungi.” (HR Bukhari)
Kadar kewajiban

Allah swt telah menetapkan kewajiban bagi manusia ini sesuai dengan kapasiti dan kemampuan setiap orang, Firman Allah swt yang bermaksud:

”Dan Allah tidak membebankan kepada seseorang kecuali sesuai dengan apa yang dimampui.” ( QS. 2/Al Baqarah: 286)

Kewajiban guru berbeza dengan kewajiban murid, kewajiban imam berbeza dengan kewajiban makmum, kewajiban orang miskin berbeza dengan kewajiban orang kaya dan sebagainya. Masing-masing telah mendapatkan bahagian kewajiban yang sebanding dengan keperluan kebaikan yang hendak dicapai.

1. Kewajiban dzatiyah (pada diri sendiri) menjadi keperluan orang untuk mendapatkan kualiti peribadi yang unggul, sehingga ia menjadi soleh bagi dirinya secara fizikal, intelektual, dan spiritual.

2. Kewajiban kepada Allah, berfungsi untuk tautsiqushshilah (menguatkan

hubungan dengan Allah), sehingga setiap saat pertolongan Allah dapat diraih untuk mendapatkan kejayaan hidup dunia dan akhirat.

3. Kewajiban kepada sesama manusia berfungsi untuk membina keharmonian kehidupan dalam ikatan nilai dan kebaikan. Kewajiban itu mencakupi:

a. Kewajiban kepada kedua orang tua.

b. Kewajiban suami isteri

c. Kewajiban kepada anak

d. Kewajiban kepada kerabat

e. Kewajiban kepada tetangga

f. Kewajiban kepada saudara

g. Kewajiban kepada manusia pada umumnya.

Dimana posisi kita dari semua kewajiban itu?

1. Jika kita hanya dapat menunaikan kewajiban dzatiyah maka, kita baru dapat mensolehkan diri sendiri, secara fizikal, intelektual, dan spiritual. Dan jika kita tidak mampu mensolehkan diri dalam apek-aspek penting itu, bagaimana mungkin kita akan mampu mensolehkan orang lain.

2. Jika kewajiban kepada Allah tidak terpenuhi dengan baik, maka akankah ada kedekatan jarak dengan Allah? Jika tidak dekat dengan Allah, akankah pertolongan Allah dapat diterima.

3. Jika kewajiban kepada sesama manusia dalam pelbagai statusnya tidak dapat dilaksanakan dengan baik, akankah mereka bersimpati dan berbaik sikap dengan kita? Rasulullah saw yang senantiasa bersikap baik, menunaikan kewajiban kemanusiaan kepada siapapun walaupun masih berhadapan dengan respon yang tidak menyenangkan.

4. Bagaimana mungkin orang tua akan bersimpati dan mahu mendengar ucapan anaknya, jika sang anak tidak menunaikan kewajibannya kepada kedua orang tuanya?

5. Bagaimana mungkin pasangan hidup akan mahu menerima dengan redha dan ikhlas akan pasangannya jika ia tidak menunaikan kewajibannya dengan baik?

6. Akankah anak menghargai dan menghormati kedua orang tuanya dengan ikhlas, jika kedua orang itu tidak menunaikan kewajibannya dengan baik?

7. Apakah kaum kerabat akan bersimpati jika kewajiban kepada mereka tidak terpenuhi?

8. Akankah para tetangga akan menjadi saksi dan pembela yang ikhlas kepada kita, jika kewajiban kepada mereka tidak ditunaikan?

9. Akankah masyarakat mahu memilih kita, jika kewajiban kepada mereka tidak kita berikan?

Dan kita memerlukan mereka semuanya, untuk kepentingan dakwah dan mengurus kehidupan yang lebih baik dan lebih mulia. Tidak akan bererti apa-apa kesolehan peribadi yang kita bangun tinggi jika tidak memberi kesan yang baik bagi kesolehan dilingkungan kehidupan para da’ie.

Semakin banyak peranan yang ingin kita mainkan, maka semakin banyak pula kewajiban yang harus kita tegakkan. Banyak peranan dengan sedikit kewajiban tertunaikan adalah kebangkrupan, dan banyak kewajiban tanpa peranan adalah kemandulan. Dan kita hanya ingin memiliki ahli dakwah yang berperanan aktif, produktif, dan dinamik. Dan untuk semua itu, kewajiban di semua peringkat harus terpenuhi.

Wallahu a’lam.

Sunday, October 11, 2009


Merujuk pada ayat-ayat Al Qur’an, para ulama membahagi hati kepada 3 (tiga) jenis:

1. Al Qalb As Salim (Hati yang Suci Bersih):
Inilah hati yang akan membawa kebahagiaan dunia dan akhirat bagi pemiliknya sebagaimana firman Allah:

“Pada hari dimana tiada gunanya lagi harta dan anak, kecuali orang yang datang kepada Allah dengan hati yang sejahtera.” (Q.S. Asy Syu’araa’ (26): 88-89).

Salim atau sejahtera / sihat adalah lawan sakit. Ertinya hati tersebut sihat dan selamat dari semua penyakit syahwat yang menentang perintah Allah dan larangan-Nya. Juga sihat dan selamat dari semua penyakit syubhat yang menentang berita-Nya. Kerananya, ia selamat dari penyembahan kepada selain Allah. Jika ia cinta, maka cintanya kerana Allah. Dan jika ia benci, maka bencinya juga kerana Allah.

Inilah hati yang bersih dari noda, sehingga menjadi jernih dalam melihat, menimbang dan menilai sebuah masalah. Ia menjadi lembut dan memiliki empati, sehingga mudah tersentuh, memiliki kecerdasan emosi, sehingga dirinya sentiasa tenang dan jauh dari sifat-sifat mahmuzah, kekasaran dan kekerasan. Sementara itu kuat ertinya tahan ujian, tidak mudah retak apalagi pecah. Hati yang bersih melahirkan sifat sabar, istiqamah, tidak mudah kusut dan menyerah ketika menghadapi ujian, tentangan dan cubaan.


Kesimpulannya, pada dirinya terkumpul semua jenis kebaikan dan kebajikan. Dalam konteks kehidupan rumah tangga, maka hati yang bersih yang dimiliki oleh seorang suami dan isteri akan menghadirkan keharmonian kehidupan rumah tangga sehingga menjadi rumah tangga yang bahagia dalam ertikata yang sebenarnya.

2. Al Qalb Al Mayyit (Hati yang Mati):
Hati yang tidak ada kehidupan di dalamnya sehingga tidak mengenal Rabbnya dan senantiasa hidup dalam gelumang dosa dan maksiat. Tidak pernah mahu berubah meskipun sudah diperingatkan dengan ayat-ayat Allah dan hadits-hadits Nabi saw seperti dalam firman Allah:

"Sesungguhnya orang-orang kafir, sama saja bagi mereka, kamu beri peringatan atau tidak kamu beri peringatan, mereka tidak akan beriman. Allah telah mengunci-mati hati dan pendengaran mereka, dan penglihatan mereka ditutup. Dan bagi mereka siksa yang amat berat" (QS Al Baqarah [2]: 6-7).

Hati yang seperti ini jika sudah menang dengan syahwatnya, maka tidak akan pernah memperdulikan lagi Tuhannya redha atau tidak. Justeru ia menyembah kepada selain Allah. Jika ia cinta, maka cintanya kerana hawa nafsunya. Dan jika ia benci, maka bencinya juga kerana hawa nafsunya. Hawa nafsu benar-benar menjadi imamnya. Panglimanya adalah syahwat. Jurupandunya adalah kebodohan dan kenderaannya adalah kelalaian. Dia mati sebelum mati.

Maka berhati-hatilah bergaul dengan pemilik hati ini yang berpenyakit. Berinteraksi dengannya adalah racun dan duduk bersamanya adalah kebinasaan.

Hati yang buta sebagaimana disinggung ayat di atas adalah analogi dari hati yang mati ini. Selain itu, Al Qur’an menyamakan jenis hati ini dengan dengan batu yang keras sebagaimana firman Allah,

“Kemudian setelah itu hati kalian menjadi keras seperti batu, atau lebih keras dari itu ……” (QS Al Baqarah [2]: 74)

Ibarat besi, hati yang mati itu telah berkarat sehingga sukar, jika tidak boleh dikatakan mustahil, apatah lagi untuk diharapkan hidup, apalagi bersih.

Allah swt berfirman:

“Sekali-kali tidak (demikian). Bahkan telah menutupi hati mereka kerana apa-apa yang mereka kerjakan.” (QS Al Muthaffifin [83]: 14).

Sehingga yang dominan dalam hidupnya adalah kekufuran, kezaliman, dan kemaksiatan serta keburukan.

Dan Al Qur’an ketika menyinggung hati yang mati, konteksnya adalah orang-orang kafir. Kerana itu, seorang mukmin harus selalu mewaspadai diri untuk menjauhi dari hati yang mati ini. Keluarga bahagia yang mahu di bina hanya ada dalam mimpi, tidak akan pernah terealisasi jika suami dan isteri memiliki hati yang mati.

3. Al Qalb Al Maridh (Hati yang Sakit):
Hati yang terdapat di dalamnya kehidupan, namun juga terdapat penyakit. Antara Mahabbatullah (mencintai Allah) dan Mahabbatusy Syahawaat (mencintai syahwat) bertarung dan berkecamuk menjadi satu dalam hati. Inilah hati orang-orang munafik. Allah swt berfirman:

"Dalam hati mereka ada penyakit, lalu ditambah Allah penyakitnya; dan bagi mereka siksa yang pedih, disebabkan mereka berdusta" (QS Al Baqarah [2]: 10).

Al Qur’an menyinggung hati yang seperti ini ketika berbicara tentang sifat-sifat orang-orang munafik. Sesungguhnya jenis hati ini amat merbahaya. Namun, masih ada harapan untuk sembuh. Ini kerana, setiap penyakit pasti ada ubatnya.

Akhirnya, mari kita hati-hati dengan hati kita. Jetahuilah bahawa masa depan manusia ditentukan oleh hati. Solat, zakat, infak, sedekah, puasa, haji, tilawah Al Qur’an, memperbanyak zikir, tafakkur, aktif berdakwah, komitmen tarbiah dan beragam amal soleh yang dilaksanakan adalah terapi hati yang pasti jitu kerana hal itu diperintah Allah dan amat di tuntut oleh Rasulullah saw.

”Petikan tazkirah yang penulis sampaikan dalam kuliah maghrib di sebuah IPT di Kelantan.”

Hati-hati dengan Hati Anda...


Merujuk pada ayat-ayat Al Qur’an, para ulama membahagi hati kepada 3 (tiga) jenis:

1. Al Qalb As Salim (Hati yang Suci Bersih):
Inilah hati yang akan membawa kebahagiaan dunia dan akhirat bagi pemiliknya sebagaimana firman Allah:

“Pada hari dimana tiada gunanya lagi harta dan anak, kecuali orang yang datang kepada Allah dengan hati yang sejahtera.” (Q.S. Asy Syu’araa’ (26): 88-89).

Salim atau sejahtera / sihat adalah lawan sakit. Ertinya hati tersebut sihat dan selamat dari semua penyakit syahwat yang menentang perintah Allah dan larangan-Nya. Juga sihat dan selamat dari semua penyakit syubhat yang menentang berita-Nya. Kerananya, ia selamat dari penyembahan kepada selain Allah. Jika ia cinta, maka cintanya kerana Allah. Dan jika ia benci, maka bencinya juga kerana Allah.

Inilah hati yang bersih dari noda, sehingga menjadi jernih dalam melihat, menimbang dan menilai sebuah masalah. Ia menjadi lembut dan memiliki empati, sehingga mudah tersentuh, memiliki kecerdasan emosi, sehingga dirinya sentiasa tenang dan jauh dari sifat-sifat mahmuzah, kekasaran dan kekerasan. Sementara itu kuat ertinya tahan ujian, tidak mudah retak apalagi pecah. Hati yang bersih melahirkan sifat sabar, istiqamah, tidak mudah kusut dan menyerah ketika menghadapi ujian, tentangan dan cubaan.


Kesimpulannya, pada dirinya terkumpul semua jenis kebaikan dan kebajikan. Dalam konteks kehidupan rumah tangga, maka hati yang bersih yang dimiliki oleh seorang suami dan isteri akan menghadirkan keharmonian kehidupan rumah tangga sehingga menjadi rumah tangga yang bahagia dalam ertikata yang sebenarnya.

2. Al Qalb Al Mayyit (Hati yang Mati):
Hati yang tidak ada kehidupan di dalamnya sehingga tidak mengenal Rabbnya dan senantiasa hidup dalam gelumang dosa dan maksiat. Tidak pernah mahu berubah meskipun sudah diperingatkan dengan ayat-ayat Allah dan hadits-hadits Nabi saw seperti dalam firman Allah:

"Sesungguhnya orang-orang kafir, sama saja bagi mereka, kamu beri peringatan atau tidak kamu beri peringatan, mereka tidak akan beriman. Allah telah mengunci-mati hati dan pendengaran mereka, dan penglihatan mereka ditutup. Dan bagi mereka siksa yang amat berat" (QS Al Baqarah [2]: 6-7).

Hati yang seperti ini jika sudah menang dengan syahwatnya, maka tidak akan pernah memperdulikan lagi Tuhannya redha atau tidak. Justeru ia menyembah kepada selain Allah. Jika ia cinta, maka cintanya kerana hawa nafsunya. Dan jika ia benci, maka bencinya juga kerana hawa nafsunya. Hawa nafsu benar-benar menjadi imamnya. Panglimanya adalah syahwat. Jurupandunya adalah kebodohan dan kenderaannya adalah kelalaian. Dia mati sebelum mati.

Maka berhati-hatilah bergaul dengan pemilik hati ini yang berpenyakit. Berinteraksi dengannya adalah racun dan duduk bersamanya adalah kebinasaan.

Hati yang buta sebagaimana disinggung ayat di atas adalah analogi dari hati yang mati ini. Selain itu, Al Qur’an menyamakan jenis hati ini dengan dengan batu yang keras sebagaimana firman Allah,

“Kemudian setelah itu hati kalian menjadi keras seperti batu, atau lebih keras dari itu ……” (QS Al Baqarah [2]: 74)

Ibarat besi, hati yang mati itu telah berkarat sehingga sukar, jika tidak boleh dikatakan mustahil, apatah lagi untuk diharapkan hidup, apalagi bersih.

Allah swt berfirman:

“Sekali-kali tidak (demikian). Bahkan telah menutupi hati mereka kerana apa-apa yang mereka kerjakan.” (QS Al Muthaffifin [83]: 14).

Sehingga yang dominan dalam hidupnya adalah kekufuran, kezaliman, dan kemaksiatan serta keburukan.

Dan Al Qur’an ketika menyinggung hati yang mati, konteksnya adalah orang-orang kafir. Kerana itu, seorang mukmin harus selalu mewaspadai diri untuk menjauhi dari hati yang mati ini. Keluarga bahagia yang mahu di bina hanya ada dalam mimpi, tidak akan pernah terealisasi jika suami dan isteri memiliki hati yang mati.

3. Al Qalb Al Maridh (Hati yang Sakit):
Hati yang terdapat di dalamnya kehidupan, namun juga terdapat penyakit. Antara Mahabbatullah (mencintai Allah) dan Mahabbatusy Syahawaat (mencintai syahwat) bertarung dan berkecamuk menjadi satu dalam hati. Inilah hati orang-orang munafik. Allah swt berfirman:

"Dalam hati mereka ada penyakit, lalu ditambah Allah penyakitnya; dan bagi mereka siksa yang pedih, disebabkan mereka berdusta" (QS Al Baqarah [2]: 10).

Al Qur’an menyinggung hati yang seperti ini ketika berbicara tentang sifat-sifat orang-orang munafik. Sesungguhnya jenis hati ini amat merbahaya. Namun, masih ada harapan untuk sembuh. Ini kerana, setiap penyakit pasti ada ubatnya.

Akhirnya, mari kita hati-hati dengan hati kita. Jetahuilah bahawa masa depan manusia ditentukan oleh hati. Solat, zakat, infak, sedekah, puasa, haji, tilawah Al Qur’an, memperbanyak zikir, tafakkur, aktif berdakwah, komitmen tarbiah dan beragam amal soleh yang dilaksanakan adalah terapi hati yang pasti jitu kerana hal itu diperintah Allah dan amat di tuntut oleh Rasulullah saw.

”Petikan tazkirah yang penulis sampaikan dalam kuliah maghrib di sebuah IPT di Kelantan.”

Tuesday, October 06, 2009


Kami ceritakan kisah mereka kepadamu (Muhammad) dengan sebenarnya. Sesungguhnya mereka itu adalah pemuda-pemuda yang beriman kepada Tuhan mereka dan Kami tambahkan kepada mereka petunjuk”
(Surah al-Kahfi 18: 13)


Kaum muda merupakan lapisan masyarakat yang paling kritis. Mereka memiliki wawasan ke depan dan tidak pernah puas dengan situasi yang ada. Sikap pemuda sentiasa idealis, penuh cita-cita dan harapan. Baik terhadap sesuatu yang baik ataupun yang buruk.

Lantaran itu pula anak-anak remaja, bakal pemuda, menjadi sasaran orang-orang yang ingin merubah keadaan suatu masyarakat menjadi buruk. Mereka dihidangkan dengan kebatilan yang menjadikan mereka jauh dari agama ALLAH. Mereka diberikan racun melalui media massa, berupa televisyen, radio, majalah, filem-filem, komik, novel, laman web lucah, dan sebagainya. Itulah racun sekularisme, pembaratan serta penurunan moral dengan pelbagai bentuknya.

Maka lihatlah anak-anak remaja yang membuat masalah di tengah-tengah masyarakat. Mereka hidup untuk mengganggu orang lain, bermabuk-mabukan, berpesta dan berdisko, berpeleseran di waktu malam tanpa tujuan dan lain-lain. Keadaan ini disedari atau tidak merupakan hasil perosakan terhadap generasi muda melalui media massa dan media cetak yang terancang. Yang lebih merbahaya adalah kerosakan pola pemikiran melalui orang-orang yang mengaku dirinya intelek, yang rata-ratanya lulusan pengajian tinggi yang canggih dengan ilmu dan pengetahuan serta falsafah yang mengelirukan. Dan sasaran mereka ini juga adalah para pemuda, kerana mereka juga ingin diikuti oleh para pemuda. Mereka-mereka itu sebenarnya generasi muda yang berpotensi. Hanya kerana situasi lingkungan yang buruk dan menyesatkan, membuatkan mereka hanyut dibawa arus program syaitan dan iblis.


Dakwah Islam dan Pemuda

Perubahan masyarakat dari buruk menjadi baik, dari kegelapan kepada cahaya, dari jahiliyyah menjadi Islam merupakan sasaran dakwah Islam. Islam merupakan agama yang mengajak umatnya berfikir dinamik, kritis dan kreatif… tapi bukan untuk merosak. Islam tidak menyetujui sikap jumud (statik) dalam segala hal. Ini kerana sifat dakwah Islam yang dinamik, kritis dan kreatif akan membawa dakwah ini mudah diterima dan dicerna oleh kalangan muda, tidak membingungkan dan meragukan.

Semangat dan cita-cita yang tinggi para pemuda hanya dapat ditampung dan disalurkan oleh Islam. Islam adalah ajaran ALLAH yang sempurna, tanpa cacat dan cela. Islam adalah agama yang mengajak manusia kepada kebaikan di dunia dan akhirat.

Ajaran Islam mengarahkan dan membimbing pemuda untuk beribadah, mengabdi, dan berbakti kepada Dzat yang Maha Tinggi, Agung dan Mulia… iaitu ALLAH SWT. Islam melatih mereka agar selalu menghubungkan diri kepada Penguasa Tunggal alam semesta. Dengan ini, mereka menjadi orang-orang yang akan menyebarluaskan rahmat dan kasih sayang ALLAH ke tengah-tengah umat manusia. Islam tidak rela para pemuda yang berpotensi itu terjerumus dalam kebejatan moral yang akan membuat mereka menjadi musuh ALLAH dan sampah masyarakat.

Tidak menghairankan, ketika Islam muncul, para pendukungnya kebanyakkan terdiri dari kaum muda yang haus akan kebenaran dan keadilan. Rasulullah SAW selama 13 tahun pertama berdakwah di Makkah tidak banyak menghasilkan jumlah pengikut. Ini kerana penduduk Makkah kebanyakan orang-orang tua yang sangat kuat memegang tradisi dan adat istiadat jahiliyyah.

Tetapi ketika Islam di bawa ke Madinah, sambutan meriah dan positif pun mengalir bagai ombak yang bergulung. Penduduk Madinah melihat Islam sebagai aturan hidup yang benar. Hati mereka diterangi cahaya petunjuk ALLAH. Maka dengan ikhlas mereka tinggalkan semua adat kebiasaan jahiliyyah dan merubahnya menjadi Islam. Mereka tukar kekufuran dan kedurhakaan dengan iman dan ketaatan. Hal ini disebabkan penduduk Madinah umumnya terdiri dari kaum muda.

Di sisi lain, Rasulullah SAW pun menjadikan pemuda sebagai anasir taghyir (unsur-unsur perubah). Mereka dilatih dan dibimbing untuk menjadi pemimpin dan juru dakwah. Mereka dibentuk menjadi amilin-amilin Islam yang bersungguh dan cekal. Mereka antara lain Ali bin Abi Talib, Mus’ab bin Umair, Sa’ad bin Abi Waqash, Zaid bin Haritsah, Umar bin Khattab, Usamah bin Zaid, juga kebanyakan para sahabat Nabi.

Sebagai contoh, da’ie dan duta Islam pertama yang diutus Rasulullah SAW di kota Yathrib adalah Mus’ab bin Umair. Dahulunya, beliau adalah pemuda yang perwatakan kemas dan selalu berpakaian cantik. Setelah menerima Islam dan ditarbiyah oleh Rasulullah SAW, Mus’ab berubah menjadi pemuda sederhana, tetapi aktif di jalan dakwah dan jihad Islam. Sehingga saat meninggal dunianya Mus’ab, Rasulullah menitiskan air matanya melihat Mus’ab yang dahulunya mewah, hanya dikafani kain yang buruk. Beruntunglah Mus’ab sebagai pemuda dakwah yang telah menjalankan amanahnya.

Kendatipun masih muda belia, prestasi Mus’ab dalam dakwah sangat hebat. Dalam tempoh waktu kurang dari setahun, beliau berjaya mengIslamkan kurang lebih 70 orang penduduk Yathrib. Mereka itulah yang datang kepada Rasulullah SAW untuk berbai’ah (berjanji setia sehidup semati) di bukit Aqabah.

(Bersambung...)

PEMUDA ISLAM & AMANAH DAKWAH (1)


Kami ceritakan kisah mereka kepadamu (Muhammad) dengan sebenarnya. Sesungguhnya mereka itu adalah pemuda-pemuda yang beriman kepada Tuhan mereka dan Kami tambahkan kepada mereka petunjuk”
(Surah al-Kahfi 18: 13)


Kaum muda merupakan lapisan masyarakat yang paling kritis. Mereka memiliki wawasan ke depan dan tidak pernah puas dengan situasi yang ada. Sikap pemuda sentiasa idealis, penuh cita-cita dan harapan. Baik terhadap sesuatu yang baik ataupun yang buruk.

Lantaran itu pula anak-anak remaja, bakal pemuda, menjadi sasaran orang-orang yang ingin merubah keadaan suatu masyarakat menjadi buruk. Mereka dihidangkan dengan kebatilan yang menjadikan mereka jauh dari agama ALLAH. Mereka diberikan racun melalui media massa, berupa televisyen, radio, majalah, filem-filem, komik, novel, laman web lucah, dan sebagainya. Itulah racun sekularisme, pembaratan serta penurunan moral dengan pelbagai bentuknya.

Maka lihatlah anak-anak remaja yang membuat masalah di tengah-tengah masyarakat. Mereka hidup untuk mengganggu orang lain, bermabuk-mabukan, berpesta dan berdisko, berpeleseran di waktu malam tanpa tujuan dan lain-lain. Keadaan ini disedari atau tidak merupakan hasil perosakan terhadap generasi muda melalui media massa dan media cetak yang terancang. Yang lebih merbahaya adalah kerosakan pola pemikiran melalui orang-orang yang mengaku dirinya intelek, yang rata-ratanya lulusan pengajian tinggi yang canggih dengan ilmu dan pengetahuan serta falsafah yang mengelirukan. Dan sasaran mereka ini juga adalah para pemuda, kerana mereka juga ingin diikuti oleh para pemuda. Mereka-mereka itu sebenarnya generasi muda yang berpotensi. Hanya kerana situasi lingkungan yang buruk dan menyesatkan, membuatkan mereka hanyut dibawa arus program syaitan dan iblis.


Dakwah Islam dan Pemuda

Perubahan masyarakat dari buruk menjadi baik, dari kegelapan kepada cahaya, dari jahiliyyah menjadi Islam merupakan sasaran dakwah Islam. Islam merupakan agama yang mengajak umatnya berfikir dinamik, kritis dan kreatif… tapi bukan untuk merosak. Islam tidak menyetujui sikap jumud (statik) dalam segala hal. Ini kerana sifat dakwah Islam yang dinamik, kritis dan kreatif akan membawa dakwah ini mudah diterima dan dicerna oleh kalangan muda, tidak membingungkan dan meragukan.

Semangat dan cita-cita yang tinggi para pemuda hanya dapat ditampung dan disalurkan oleh Islam. Islam adalah ajaran ALLAH yang sempurna, tanpa cacat dan cela. Islam adalah agama yang mengajak manusia kepada kebaikan di dunia dan akhirat.

Ajaran Islam mengarahkan dan membimbing pemuda untuk beribadah, mengabdi, dan berbakti kepada Dzat yang Maha Tinggi, Agung dan Mulia… iaitu ALLAH SWT. Islam melatih mereka agar selalu menghubungkan diri kepada Penguasa Tunggal alam semesta. Dengan ini, mereka menjadi orang-orang yang akan menyebarluaskan rahmat dan kasih sayang ALLAH ke tengah-tengah umat manusia. Islam tidak rela para pemuda yang berpotensi itu terjerumus dalam kebejatan moral yang akan membuat mereka menjadi musuh ALLAH dan sampah masyarakat.

Tidak menghairankan, ketika Islam muncul, para pendukungnya kebanyakkan terdiri dari kaum muda yang haus akan kebenaran dan keadilan. Rasulullah SAW selama 13 tahun pertama berdakwah di Makkah tidak banyak menghasilkan jumlah pengikut. Ini kerana penduduk Makkah kebanyakan orang-orang tua yang sangat kuat memegang tradisi dan adat istiadat jahiliyyah.

Tetapi ketika Islam di bawa ke Madinah, sambutan meriah dan positif pun mengalir bagai ombak yang bergulung. Penduduk Madinah melihat Islam sebagai aturan hidup yang benar. Hati mereka diterangi cahaya petunjuk ALLAH. Maka dengan ikhlas mereka tinggalkan semua adat kebiasaan jahiliyyah dan merubahnya menjadi Islam. Mereka tukar kekufuran dan kedurhakaan dengan iman dan ketaatan. Hal ini disebabkan penduduk Madinah umumnya terdiri dari kaum muda.

Di sisi lain, Rasulullah SAW pun menjadikan pemuda sebagai anasir taghyir (unsur-unsur perubah). Mereka dilatih dan dibimbing untuk menjadi pemimpin dan juru dakwah. Mereka dibentuk menjadi amilin-amilin Islam yang bersungguh dan cekal. Mereka antara lain Ali bin Abi Talib, Mus’ab bin Umair, Sa’ad bin Abi Waqash, Zaid bin Haritsah, Umar bin Khattab, Usamah bin Zaid, juga kebanyakan para sahabat Nabi.

Sebagai contoh, da’ie dan duta Islam pertama yang diutus Rasulullah SAW di kota Yathrib adalah Mus’ab bin Umair. Dahulunya, beliau adalah pemuda yang perwatakan kemas dan selalu berpakaian cantik. Setelah menerima Islam dan ditarbiyah oleh Rasulullah SAW, Mus’ab berubah menjadi pemuda sederhana, tetapi aktif di jalan dakwah dan jihad Islam. Sehingga saat meninggal dunianya Mus’ab, Rasulullah menitiskan air matanya melihat Mus’ab yang dahulunya mewah, hanya dikafani kain yang buruk. Beruntunglah Mus’ab sebagai pemuda dakwah yang telah menjalankan amanahnya.

Kendatipun masih muda belia, prestasi Mus’ab dalam dakwah sangat hebat. Dalam tempoh waktu kurang dari setahun, beliau berjaya mengIslamkan kurang lebih 70 orang penduduk Yathrib. Mereka itulah yang datang kepada Rasulullah SAW untuk berbai’ah (berjanji setia sehidup semati) di bukit Aqabah.

(Bersambung...)

Sunday, October 04, 2009


Inna lillahi wa innaa ilaihi raaji’uun*.
*(Ertinya: Sesungguhnya kami adalah milik Allah dan kepada-Nya-lah kami akan kembali. Kalimat Ini dinamakan kalimah istirjaa (pernyataan kembali kepada Allah). Disunatkan menyebutnya sewaktu mendengar atau ditimpa marabahaya baik besar mahupun kecil.)

Saat penulis mencoretkan cacatan ini, hampir seribu orang telah meninggal dunia dalam tragedi gempa bumi di Padang, Sumatera Barat, Indonesia. Syukur para pelajar Malaysia tiada yang menjadi mangsa kritikal. Penulis sempat menghubungi sahabat penulis di Sumatera, beliau mengkhabarkan situasi di Padang lebih kritikal jika dibandingkan semasa tragedi gempa bumi di Jogyakarta pada tahun 2006 yang lalu. Angka kematian mungkin tidak seramai dari tragedi Jogyakarta, tetapi kemusnahan di Padang amat besar, tambah beliau lagi. Penulis pernah menyertai misi bantuan kemanusiaan ke Jogyakarta ketika daerah itu di landa gempa bumi 3 tahun yang lalu. Hampir seminggu penulis berada di sana dan menyaksikan sendiri sebahagian tanda-tanda kebesaran Allah swt. Penulis mengetuai pasukan kumpulan pertama Medik dari HALUAN Malaysia turut merasai beberapa kali gegaran susulan sepanjang berada di sana. Pengalaman tersebut tidak mungkin penulis akan lupa dalam ingatan, kerana melihat kematian dan musibah adalah sebahagian dari tarbiyah Allah buat kita semua.
Allah swt.berfirman dalam surah Al Baqarah: 155 – 157 yang bermaksud:

”Dan sungguh akan kami berikan cubaan kepadamu, dengan sedikit ketakutan, kelaparan, kekurangan harta, jiwa dan buah-buahan dan berikanlah berita gembira kepada orang-orang yang sabar. (iaitu) orang-orang yang apabila ditimpa musibah, mereka mengucapkan: "Inna lillaahi wa innaa ilaihi raaji'uun". Mereka Itulah yang mendapat keberkatan yang sempurna dan rahmat dari Tuhan mereka dan mereka Itulah orang-orang yang mendapat petunjuk.”


Lihatlah orang-orang yang telah pergi selamanya… bukan hanya di Padang, Sumatera, tetapi juga di sekeliling kita.Pelbagai musibah juga sedang melanda, ribut, kemalangan, keruntuhan, kecelakaan, H1N1, sakit jantung, pembunuhan, dan seribu satu musibah dan kematian. Bahkan ramai yang “mati” sebelum mati. Bukan hanya seorang, tetapi ramai. Anak bangsa kita juga mungkin sedang nazak dan ada yang telah “mati” sebelum “mati” saat terjebak dengan maksiat durjana. Berkali-kali kita ini dihambat dengan musibah, tetapi tidak ramai yang segera bangkit, sedar dan berubah.

Inna lillahi wa innaa ilaihi raaji’uun.

Bangunkan kesedaran diri. Jangan mabuk duniawi, tetapi bersyukur dan jauhilah dari jerangkap samar dunia. Agar kita selamat saat kematian menjemput kita.

“Alhaakumut-takaatsuur hattaa zur tumul maqoobir”

”Bermegah-megahan telah melalaikan kamu. Sampai kamu masuk ke dalam kubur.” (At Takaatsur: 1-2)


Budaya bermegah-megahan kini menjadi trend kehidupan semasa, bermegahan dalam soal banyaknya harta, anak, pengikut, kemuliaan, kekayaan, kenderaan, rumah, perabot, pengaruh, keglamouran dan seumpamanya, telah melalaikan manusia dari ketaatan.

Inna lillahi wa innaa ilaihi raaji’uun.

Musibah demi musibah terjadi, salah satunya kerana dosa-dosa dan maksiat menutup hati kita sehingga terlena kita dalam nafsu duniawi. Musibah adalah petanda agar kita tersedar. Hasan Al Basri berkata:

“Tidaklah menimpa seorang hamba suatu musibah yang lebih besar atau lebih kecil kecuali kerana dosa." (Mukhtashar Minhajul Qashidin)


Inna lillahi wa innaa ilaihi raaji’uun.

Kematian orang lain adalah signal amaran kepada kita agar kita sedar. Justeru hari ini kita mesti banyak istighfar dan zikrullah. Untuk memaknai bahawa musibah kematian sebagai sebahagian dari tanda-tanda kebesaran Allah swt., maka hati kita perlu di’hidup”kan kembali fungsinya. Kita takut kita tergolong dalam golongan yang hidup tetapi hatinya telah mati. Kata Imam Syaffi’i kepada orang yang tidak menggunakan waktunya untuk melakukan kebaikan, ibadah dan dakwah, mereka perlu ditakbirkan empat kali (disolat jenazahkan). Apakah termasuk kita? Wallahu’alam bish showab. Sabda Nabi saw yang bermaksud:

“Perumpamaan orang yang mengingati Allah dengan orang yang tidak mengingati Allah itu seperti orang yang hidup dengan orang yang mati.” (Hadith riwayat Bukhari dari Abu Musa Al Asy’ari ra.)

Orang yang sudah “mati” hatinya itu tidak ingat Allah. Tidak ingat siapa dirinya. Tidak peduli bagaimana nanti di hari kemudian, yang penting hari ini bersenang-senang.

Inna lillahi wa innaa ilaihi raaji’uun.

Betapa ramai yang tidak mengerti dan tidak peduli akan hakikat ini. Menganggap dirinya masih punya waktu sehingga menunda-nundakan amal taubatnya, melambat-lambatkan amal ibadahnya, mensia-siakan amanah yang Allah berikan kepadanya, meleburkan kesempatan mengkoreksi diri sendiri, menunda-nundakan pekerjaan kebaikan dan membazirkan potensi yang Allah pinjamkan di sepanjang hari untuk kepentingan diri sendiri. Pesan Nabi saw. ada empat tanda kesengsaraan hidup:

“Diantara tanda-tanda kesengsaraan adalah mata yang beku, hati yang keras, terlampau memburu kesenangan dunia, dan orang yang terus menerus melakukan perbuatan dosa.” (Hadith riwayat Al Hakim).


Inna lillahi wa innaa ilaihi raaji’uun.

Bila Izrail datang memanggil,
Jasad terbujur dipembaringan
Seluruh tubuh akan menggigil
Sekujur badan yang keheningan


Bila jasad berkubur dipembaringan..Nasyid ini sering menggugah jiwa tatkala menyapa di halwa telinga. Persoalannya, apakah kita sudah membuat persiapan?

Akuilah, bahawa kita perlukan siraman iman yang menyegarkan. Saat menyedari dan menginsafi kelemahan diri, kita perlukan oasis penyegar jiwa, air yang menyejukan, sentuhan yang membangkitkan ruh, nasihat pembakar semangat hati, empati rasa peduli dan tausiyah yang menggugahkan. Firman Allah swt yang bermaksud:

“Berilah peringatan, kerana peringatan itu bermanfaat bagi orang yang beriman.”

Nasihat dan peringatan penting, apalagi saat-saat genting, untuk memenangkan jiwa yang kalah dengan hawa nafsu, untuk mengukuhkan fikiran yang kalut dengan pelbagai kemelut dunia, untuk menyegarkan badan yang letih longlai oleh pekerjaan dan untuk menghalakan potensi kepada kebaikan setelah habis diperah oleh duniawi yang menggila.

Semua ini memerlukan ruh baru yang mengghairahkan. Zikir yang menyedarkan. Orang yang sedar, itulah yang akan menang. Memang, adakalanya jiwa itu sakit, perit bila dinasihati atau diperingatkan. Barangkali akan terluka oleh kata-kata nasihat. Tidak mengapa. Terimalah dengan lapang dada. Bersihkan hati dari dengki. Bersihkan fikiran dari buruk prasangka. Mari jujurkan diri, bersihkan nurani dan haluskan budi.

Inna lillahi wa innaa ilaihi raaji’uun.

Sebab kematian begitu dekat,,,dekat dan sangat dekat….

“Faman zuhjihaa ‘anin-naari waudkhilal jannah… faqod faz”

“Maka barangsiapa diselamatkan dari api neraka dan dimasukkan ke dalam syurga, sungguh dialah orang yang beruntung.”

Firman Allah swt. lagi dalam Al Quran:

“Tiap-tiap yang berjiwa akan merasakan mati. Dan sesungguhnya pada hari kiamat sajalah disempurnakan pahalamu. Barangsiapa dijauhkan dari neraka dan dimasukkan ke dalam syurga, maka sungguh ia telah beruntung. Kehidupan dunia itu tidak lain hanyalah kesenangan yang memperdayakan.” (Ali Imran: 185)


Semoga Allah memilih hati kita untuk “dihidupkan” dengan hidayah-Nya. Amin.
Al Fatihah buat saudara-saudara kita yang terkorban akibat gempa bumi di Padang, Sumatera Barat.

Inna lillahi wa innaa ilaihi raaji’uun*.


Inna lillahi wa innaa ilaihi raaji’uun*.
*(Ertinya: Sesungguhnya kami adalah milik Allah dan kepada-Nya-lah kami akan kembali. Kalimat Ini dinamakan kalimah istirjaa (pernyataan kembali kepada Allah). Disunatkan menyebutnya sewaktu mendengar atau ditimpa marabahaya baik besar mahupun kecil.)

Saat penulis mencoretkan cacatan ini, hampir seribu orang telah meninggal dunia dalam tragedi gempa bumi di Padang, Sumatera Barat, Indonesia. Syukur para pelajar Malaysia tiada yang menjadi mangsa kritikal. Penulis sempat menghubungi sahabat penulis di Sumatera, beliau mengkhabarkan situasi di Padang lebih kritikal jika dibandingkan semasa tragedi gempa bumi di Jogyakarta pada tahun 2006 yang lalu. Angka kematian mungkin tidak seramai dari tragedi Jogyakarta, tetapi kemusnahan di Padang amat besar, tambah beliau lagi. Penulis pernah menyertai misi bantuan kemanusiaan ke Jogyakarta ketika daerah itu di landa gempa bumi 3 tahun yang lalu. Hampir seminggu penulis berada di sana dan menyaksikan sendiri sebahagian tanda-tanda kebesaran Allah swt. Penulis mengetuai pasukan kumpulan pertama Medik dari HALUAN Malaysia turut merasai beberapa kali gegaran susulan sepanjang berada di sana. Pengalaman tersebut tidak mungkin penulis akan lupa dalam ingatan, kerana melihat kematian dan musibah adalah sebahagian dari tarbiyah Allah buat kita semua.
Allah swt.berfirman dalam surah Al Baqarah: 155 – 157 yang bermaksud:

”Dan sungguh akan kami berikan cubaan kepadamu, dengan sedikit ketakutan, kelaparan, kekurangan harta, jiwa dan buah-buahan dan berikanlah berita gembira kepada orang-orang yang sabar. (iaitu) orang-orang yang apabila ditimpa musibah, mereka mengucapkan: "Inna lillaahi wa innaa ilaihi raaji'uun". Mereka Itulah yang mendapat keberkatan yang sempurna dan rahmat dari Tuhan mereka dan mereka Itulah orang-orang yang mendapat petunjuk.”


Lihatlah orang-orang yang telah pergi selamanya… bukan hanya di Padang, Sumatera, tetapi juga di sekeliling kita.Pelbagai musibah juga sedang melanda, ribut, kemalangan, keruntuhan, kecelakaan, H1N1, sakit jantung, pembunuhan, dan seribu satu musibah dan kematian. Bahkan ramai yang “mati” sebelum mati. Bukan hanya seorang, tetapi ramai. Anak bangsa kita juga mungkin sedang nazak dan ada yang telah “mati” sebelum “mati” saat terjebak dengan maksiat durjana. Berkali-kali kita ini dihambat dengan musibah, tetapi tidak ramai yang segera bangkit, sedar dan berubah.

Inna lillahi wa innaa ilaihi raaji’uun.

Bangunkan kesedaran diri. Jangan mabuk duniawi, tetapi bersyukur dan jauhilah dari jerangkap samar dunia. Agar kita selamat saat kematian menjemput kita.

“Alhaakumut-takaatsuur hattaa zur tumul maqoobir”

”Bermegah-megahan telah melalaikan kamu. Sampai kamu masuk ke dalam kubur.” (At Takaatsur: 1-2)


Budaya bermegah-megahan kini menjadi trend kehidupan semasa, bermegahan dalam soal banyaknya harta, anak, pengikut, kemuliaan, kekayaan, kenderaan, rumah, perabot, pengaruh, keglamouran dan seumpamanya, telah melalaikan manusia dari ketaatan.

Inna lillahi wa innaa ilaihi raaji’uun.

Musibah demi musibah terjadi, salah satunya kerana dosa-dosa dan maksiat menutup hati kita sehingga terlena kita dalam nafsu duniawi. Musibah adalah petanda agar kita tersedar. Hasan Al Basri berkata:

“Tidaklah menimpa seorang hamba suatu musibah yang lebih besar atau lebih kecil kecuali kerana dosa." (Mukhtashar Minhajul Qashidin)


Inna lillahi wa innaa ilaihi raaji’uun.

Kematian orang lain adalah signal amaran kepada kita agar kita sedar. Justeru hari ini kita mesti banyak istighfar dan zikrullah. Untuk memaknai bahawa musibah kematian sebagai sebahagian dari tanda-tanda kebesaran Allah swt., maka hati kita perlu di’hidup”kan kembali fungsinya. Kita takut kita tergolong dalam golongan yang hidup tetapi hatinya telah mati. Kata Imam Syaffi’i kepada orang yang tidak menggunakan waktunya untuk melakukan kebaikan, ibadah dan dakwah, mereka perlu ditakbirkan empat kali (disolat jenazahkan). Apakah termasuk kita? Wallahu’alam bish showab. Sabda Nabi saw yang bermaksud:

“Perumpamaan orang yang mengingati Allah dengan orang yang tidak mengingati Allah itu seperti orang yang hidup dengan orang yang mati.” (Hadith riwayat Bukhari dari Abu Musa Al Asy’ari ra.)

Orang yang sudah “mati” hatinya itu tidak ingat Allah. Tidak ingat siapa dirinya. Tidak peduli bagaimana nanti di hari kemudian, yang penting hari ini bersenang-senang.

Inna lillahi wa innaa ilaihi raaji’uun.

Betapa ramai yang tidak mengerti dan tidak peduli akan hakikat ini. Menganggap dirinya masih punya waktu sehingga menunda-nundakan amal taubatnya, melambat-lambatkan amal ibadahnya, mensia-siakan amanah yang Allah berikan kepadanya, meleburkan kesempatan mengkoreksi diri sendiri, menunda-nundakan pekerjaan kebaikan dan membazirkan potensi yang Allah pinjamkan di sepanjang hari untuk kepentingan diri sendiri. Pesan Nabi saw. ada empat tanda kesengsaraan hidup:

“Diantara tanda-tanda kesengsaraan adalah mata yang beku, hati yang keras, terlampau memburu kesenangan dunia, dan orang yang terus menerus melakukan perbuatan dosa.” (Hadith riwayat Al Hakim).


Inna lillahi wa innaa ilaihi raaji’uun.

Bila Izrail datang memanggil,
Jasad terbujur dipembaringan
Seluruh tubuh akan menggigil
Sekujur badan yang keheningan


Bila jasad berkubur dipembaringan..Nasyid ini sering menggugah jiwa tatkala menyapa di halwa telinga. Persoalannya, apakah kita sudah membuat persiapan?

Akuilah, bahawa kita perlukan siraman iman yang menyegarkan. Saat menyedari dan menginsafi kelemahan diri, kita perlukan oasis penyegar jiwa, air yang menyejukan, sentuhan yang membangkitkan ruh, nasihat pembakar semangat hati, empati rasa peduli dan tausiyah yang menggugahkan. Firman Allah swt yang bermaksud:

“Berilah peringatan, kerana peringatan itu bermanfaat bagi orang yang beriman.”

Nasihat dan peringatan penting, apalagi saat-saat genting, untuk memenangkan jiwa yang kalah dengan hawa nafsu, untuk mengukuhkan fikiran yang kalut dengan pelbagai kemelut dunia, untuk menyegarkan badan yang letih longlai oleh pekerjaan dan untuk menghalakan potensi kepada kebaikan setelah habis diperah oleh duniawi yang menggila.

Semua ini memerlukan ruh baru yang mengghairahkan. Zikir yang menyedarkan. Orang yang sedar, itulah yang akan menang. Memang, adakalanya jiwa itu sakit, perit bila dinasihati atau diperingatkan. Barangkali akan terluka oleh kata-kata nasihat. Tidak mengapa. Terimalah dengan lapang dada. Bersihkan hati dari dengki. Bersihkan fikiran dari buruk prasangka. Mari jujurkan diri, bersihkan nurani dan haluskan budi.

Inna lillahi wa innaa ilaihi raaji’uun.

Sebab kematian begitu dekat,,,dekat dan sangat dekat….

“Faman zuhjihaa ‘anin-naari waudkhilal jannah… faqod faz”

“Maka barangsiapa diselamatkan dari api neraka dan dimasukkan ke dalam syurga, sungguh dialah orang yang beruntung.”

Firman Allah swt. lagi dalam Al Quran:

“Tiap-tiap yang berjiwa akan merasakan mati. Dan sesungguhnya pada hari kiamat sajalah disempurnakan pahalamu. Barangsiapa dijauhkan dari neraka dan dimasukkan ke dalam syurga, maka sungguh ia telah beruntung. Kehidupan dunia itu tidak lain hanyalah kesenangan yang memperdayakan.” (Ali Imran: 185)


Semoga Allah memilih hati kita untuk “dihidupkan” dengan hidayah-Nya. Amin.
Al Fatihah buat saudara-saudara kita yang terkorban akibat gempa bumi di Padang, Sumatera Barat.

Friday, October 02, 2009


Pembinaan dakwah Rasulullah s.a.w terhadap pemuda dan menyediakan diri mereka untuk
mengharungi kehidupan.


Kepada kamu wahai pemuda-, saya kemukakan beberapa pesanan Rasulullah s.a.w mengenai persediaan ini agar kamu mengetahui bagaimana cara pembinaan yang dilakukan.

Di dalam menyediakan pemuda supaya mentaati Allah, mengabdikan diri kepadaNya dan menjauhi segala perkara yang dilarang... Rasulullah s.a.w telah bersabda di dalam hadis yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim yang bermaksud:

”Tujuh golongan yang akan dilindungi oleh Allah di hari yang tidak ada perlindungan kecuali perlindunganNya..... pemuda yang hidup di dalam keadaan memperhambakan diri kepada Allah.”

Di dalam menyeru pemuda supaya mengambil segala kesempatan untuk membentuk peribadi mereka samada dari sudut rohani, jiwa, jasmani, mental dan akhlak... baginda bersabda di dalam hadis yang diriwayatkan oleh Al Hakim yang maksudnya:

”Rebutlah lima perkara sebelum datang lima perkara, hidupmu sebelum matimu, sihatmu sebelum sakitmu, masa lapangmu sebelum masa sibukmu, mudamu sebelum tuamu dan kayamu sebelum miskinmu.”

Di dalam memelihara jiwa pemuda daripada terpesong, terseleweng dan menjaga kesuciannya dengan berkahwin seperti yang telah di syariatkan oleh Allah kepada umat Islam... Baginda s.a.w telah bersabda di dalam hadis yang diriwayatkan oleh Jamaah yang bermaksud:

”Wahai para pemuda, sesiapa dari kalangan kamu yang mampu untuk berkahwin, hendaklah dia berkahwin kerana ia dapat menjaga pandangan dan memelihara kemaluan.”

Di dalam memuhasabah tanggungjawab pemuda di hadapan Allah s.w.t di akhirat kelak... baginda bersabda di dalam hadis yang diriwayatkan oleh Tarmizi:

“Tidak melangkah seorang hamba pada hari akhirat kelak sehingga dia ditanya tentang umurnya pada apa yang telah dihabiskannya, masa mudanya pada apa yang telah dipenuhkannya, hartanya dari mana dia mendapatinya dan ke mana dia membelanjakannya dan ilmunya apakah yang telah dilakukan dengannya.”

Di dalam istiqamah pemuda di atas manhaj Islam dan berterusan di dalam ketaqwaan kepada Allah... baginda s.a.w telah bersabda di dalam hadis yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad dan Abu Ya’la:

“Sesungguhnya Allah sangat kagum pada pemuda yang tidak ada baginya masa muda (untuk bergembira dan bersuka-suka kerana masa mudanya dipenuhi dengan beribadat kepada Allah).”

Di dalam wasiat Rasulullah s.a.w kepada Umat Islam supaya menjaga pemuda dan menjelaskan tentang kelebihan mereka berbanding dengan orang-orang tua... baginda s.a.w bersabda:

“Aku berpesan kepada kamu supaya berbuat baik kepada pemuda, sesungguhnya hati mereka paling lembut. Sesungguhnya Allah telah mengutus aku membawa agama Hanafiah lalu para pemuda bergabung dengan aku dan orang-orang tua menentang aku.”

Itulah asas-asas terpenting kepada pembinaan peribadi pemuda dan masyarakat. Tidak syak lagi bahawa matlamat daripada pembinaan dan persediaan ini adalah supaya pemuda terbentuk dengan pembentukan yang sempurna dari aspek rohani, akhlak, mental, jasmani dan jiwa... serta seluruh aspek yang menyempurnakan keperibadian mereka.

Dengan pembentukan ini para pemuda akan lebih berkemampuan untuk menghadapi berbagai cabaran, melaksanakan tanggungjawab dan berpegang teguh dengan dasar-dasar Islam. Mereka tidak akan terseleweng, merasa lemah, terpesong bersama bawaan angin fitnah, menyerah kalah kepada tipu daya kefasadan, berputus asa dan lemah semangat. Begitu juga mereka tidak akan tergelincir ke dalam lubang keruntuhan dan penyelewengan.

Begitulah, pemuda muslim akan kekal sebagai seorang yang sihat, teguh, beriman, berjihad menyampaikan risalah Islam, menunaikan amanah dan bekerja untuk Islam... sehingga dia dimatikan oleh Allah dalam keadaan yang mulia atau dia mengadap Tuhannya sebagai seorang syuhada’.

Memang benar mereka adalah pemuda. Pemuda yang sedang mengecapi nikmat kemudaannya, menjauhkan diri dari kejahatan mata, lari daripada kebatilan kaki-kaki mereka, beribadah (‘abid) di waktu malam dan pejuang di siang hari. Mereka berjihad di jalan Allah dan tidak takut kepada celaan orang yang mencela. Mereka diutuskan oleh Allah untuk mengeluarkan manusia daripada perhambaan diri sesama manusia kepada perhambaan diri kepada Allah, Tuhan sekelian alam dan daripada kesempitan dunia kepada keluasannya, daripada kedurjanaan agama-agama yang lain kepada keadilan Islam.

Adakah kamu mengetahui -wahai para pemuda- panji-panji Islam tidak akan dapat ditegakkan di dalam jiwa manusia sejagat, kekuasaannya tidak akan meluas ke seluruh pelusuk bumi dan dakwahnya tidak akan tersebar ke seluruh alam kecuali melalui tangan-tangan pemuda yang telah ditarbiah di madrasah Rasulullah s.a.w dan keluar daripada intitusi yang lengkap itu?!!

Rasulullah s.a.w, ketika wahyu di turunkan kepada baginda, umurnya baru menjangkau empat puluh tahun. Ia merupakan peringkat kesempurnaan pemuda. Abu Bakar lebih muda daripada baginda s.a.w sebanyak tiga tahun. Umar bin al-Khattab, ketika memeluk Islam berumur dua puluh tujuh tahun. Usman bin Affan lebih muda daripada Rasulullah s.a.w. manakala Ali pula adalah yang termuda di kalangan mereka semua.

Begitu juga Abdullah bin Mas’ud, Said bin Zaid, Abdul Rahman bin Auf, Bilal bin Rabah, Mus’ab bin ‘Umair dan berpuluh-puluh bahkan beratus-ratus lagi dari kalangan para sahabat semuanya adalah pemuda.

Para pemuda generasi pertama dan orang-orang yang mengikut jejak langkah mereka adalah orang-orang yang telah menjulang bendera “dakwah kepada Allah” dan pengibar panji-panji jihad... lalu Allah memberikan kemenangan yang besar dan tertegaknya daulah Islamiah melalui tangan mereka.

Kamu semua mengetahui –wahai pemuda-, bahawa tewasnya dua kerajaan besar dan kuat iaitu Rom dan Parsi, begitu juga tunduknya Syam, Mesir, Iraq, Tripoli dan Utara Afrika di bawah keadilan Islam adalah melalui tangan para pemuda. Semuanya ini sempurna dalam tempoh masa 35 tahun di zaman pemerintahan Khulafa’ ar-Rasyidin.

Pada tahun-tahun berikutnya kerajaan Islam telah meluas dan kekuasaan mereka tersebar hingga sampai ke Sind, sebahagian besar India, Turkistan dan sehingga ke sempadan China di Timur. Ia juga telah memasuki Sepanyol yang terletak di sebelah Barat Eropah. Kekuasaan Islam sentiasa meluas ke Timur dan barat, Utara dan Selatan sehingga menguasai sebahagian besar permukaan bumi. Khalifah kerajaan Abbasiah, Harun ar-Rasyid telah menggambarkan keluasan dunia Islam. Beliau telah berkata kepada awan yang bergerak diatasnya tetapi tidak menurunkan hujan kepadanya:

“Turunlah di mana sahaja kamu mahu. Sesungguhnya hasil keluaranmu akan di bawa kepada
kami”.

Semuanya tidak akan tercapai kecuali dengan keazaman, pengorbanan, jihad dan keinginan untuk syahid para pemuda.

Ya Allah! Sediakan bagi umat ini para pemuda yang mempunyai keazaman, pengorbanan dan jihad seperti orang-orang yang terdahulu daripada mereka... Semoga merekalah orang-orang yang akan mengembalikan kekuasaan daulah Islamiah, kemuliaan dan keagungan bagi umat Muhammad ini.

Syeikh Abdullah Nasih Ulwan

Pesanan Rasulullah saw. buat para pemuda Islam


Pembinaan dakwah Rasulullah s.a.w terhadap pemuda dan menyediakan diri mereka untuk
mengharungi kehidupan.


Kepada kamu wahai pemuda-, saya kemukakan beberapa pesanan Rasulullah s.a.w mengenai persediaan ini agar kamu mengetahui bagaimana cara pembinaan yang dilakukan.

Di dalam menyediakan pemuda supaya mentaati Allah, mengabdikan diri kepadaNya dan menjauhi segala perkara yang dilarang... Rasulullah s.a.w telah bersabda di dalam hadis yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim yang bermaksud:

”Tujuh golongan yang akan dilindungi oleh Allah di hari yang tidak ada perlindungan kecuali perlindunganNya..... pemuda yang hidup di dalam keadaan memperhambakan diri kepada Allah.”

Di dalam menyeru pemuda supaya mengambil segala kesempatan untuk membentuk peribadi mereka samada dari sudut rohani, jiwa, jasmani, mental dan akhlak... baginda bersabda di dalam hadis yang diriwayatkan oleh Al Hakim yang maksudnya:

”Rebutlah lima perkara sebelum datang lima perkara, hidupmu sebelum matimu, sihatmu sebelum sakitmu, masa lapangmu sebelum masa sibukmu, mudamu sebelum tuamu dan kayamu sebelum miskinmu.”

Di dalam memelihara jiwa pemuda daripada terpesong, terseleweng dan menjaga kesuciannya dengan berkahwin seperti yang telah di syariatkan oleh Allah kepada umat Islam... Baginda s.a.w telah bersabda di dalam hadis yang diriwayatkan oleh Jamaah yang bermaksud:

”Wahai para pemuda, sesiapa dari kalangan kamu yang mampu untuk berkahwin, hendaklah dia berkahwin kerana ia dapat menjaga pandangan dan memelihara kemaluan.”

Di dalam memuhasabah tanggungjawab pemuda di hadapan Allah s.w.t di akhirat kelak... baginda bersabda di dalam hadis yang diriwayatkan oleh Tarmizi:

“Tidak melangkah seorang hamba pada hari akhirat kelak sehingga dia ditanya tentang umurnya pada apa yang telah dihabiskannya, masa mudanya pada apa yang telah dipenuhkannya, hartanya dari mana dia mendapatinya dan ke mana dia membelanjakannya dan ilmunya apakah yang telah dilakukan dengannya.”

Di dalam istiqamah pemuda di atas manhaj Islam dan berterusan di dalam ketaqwaan kepada Allah... baginda s.a.w telah bersabda di dalam hadis yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad dan Abu Ya’la:

“Sesungguhnya Allah sangat kagum pada pemuda yang tidak ada baginya masa muda (untuk bergembira dan bersuka-suka kerana masa mudanya dipenuhi dengan beribadat kepada Allah).”

Di dalam wasiat Rasulullah s.a.w kepada Umat Islam supaya menjaga pemuda dan menjelaskan tentang kelebihan mereka berbanding dengan orang-orang tua... baginda s.a.w bersabda:

“Aku berpesan kepada kamu supaya berbuat baik kepada pemuda, sesungguhnya hati mereka paling lembut. Sesungguhnya Allah telah mengutus aku membawa agama Hanafiah lalu para pemuda bergabung dengan aku dan orang-orang tua menentang aku.”

Itulah asas-asas terpenting kepada pembinaan peribadi pemuda dan masyarakat. Tidak syak lagi bahawa matlamat daripada pembinaan dan persediaan ini adalah supaya pemuda terbentuk dengan pembentukan yang sempurna dari aspek rohani, akhlak, mental, jasmani dan jiwa... serta seluruh aspek yang menyempurnakan keperibadian mereka.

Dengan pembentukan ini para pemuda akan lebih berkemampuan untuk menghadapi berbagai cabaran, melaksanakan tanggungjawab dan berpegang teguh dengan dasar-dasar Islam. Mereka tidak akan terseleweng, merasa lemah, terpesong bersama bawaan angin fitnah, menyerah kalah kepada tipu daya kefasadan, berputus asa dan lemah semangat. Begitu juga mereka tidak akan tergelincir ke dalam lubang keruntuhan dan penyelewengan.

Begitulah, pemuda muslim akan kekal sebagai seorang yang sihat, teguh, beriman, berjihad menyampaikan risalah Islam, menunaikan amanah dan bekerja untuk Islam... sehingga dia dimatikan oleh Allah dalam keadaan yang mulia atau dia mengadap Tuhannya sebagai seorang syuhada’.

Memang benar mereka adalah pemuda. Pemuda yang sedang mengecapi nikmat kemudaannya, menjauhkan diri dari kejahatan mata, lari daripada kebatilan kaki-kaki mereka, beribadah (‘abid) di waktu malam dan pejuang di siang hari. Mereka berjihad di jalan Allah dan tidak takut kepada celaan orang yang mencela. Mereka diutuskan oleh Allah untuk mengeluarkan manusia daripada perhambaan diri sesama manusia kepada perhambaan diri kepada Allah, Tuhan sekelian alam dan daripada kesempitan dunia kepada keluasannya, daripada kedurjanaan agama-agama yang lain kepada keadilan Islam.

Adakah kamu mengetahui -wahai para pemuda- panji-panji Islam tidak akan dapat ditegakkan di dalam jiwa manusia sejagat, kekuasaannya tidak akan meluas ke seluruh pelusuk bumi dan dakwahnya tidak akan tersebar ke seluruh alam kecuali melalui tangan-tangan pemuda yang telah ditarbiah di madrasah Rasulullah s.a.w dan keluar daripada intitusi yang lengkap itu?!!

Rasulullah s.a.w, ketika wahyu di turunkan kepada baginda, umurnya baru menjangkau empat puluh tahun. Ia merupakan peringkat kesempurnaan pemuda. Abu Bakar lebih muda daripada baginda s.a.w sebanyak tiga tahun. Umar bin al-Khattab, ketika memeluk Islam berumur dua puluh tujuh tahun. Usman bin Affan lebih muda daripada Rasulullah s.a.w. manakala Ali pula adalah yang termuda di kalangan mereka semua.

Begitu juga Abdullah bin Mas’ud, Said bin Zaid, Abdul Rahman bin Auf, Bilal bin Rabah, Mus’ab bin ‘Umair dan berpuluh-puluh bahkan beratus-ratus lagi dari kalangan para sahabat semuanya adalah pemuda.

Para pemuda generasi pertama dan orang-orang yang mengikut jejak langkah mereka adalah orang-orang yang telah menjulang bendera “dakwah kepada Allah” dan pengibar panji-panji jihad... lalu Allah memberikan kemenangan yang besar dan tertegaknya daulah Islamiah melalui tangan mereka.

Kamu semua mengetahui –wahai pemuda-, bahawa tewasnya dua kerajaan besar dan kuat iaitu Rom dan Parsi, begitu juga tunduknya Syam, Mesir, Iraq, Tripoli dan Utara Afrika di bawah keadilan Islam adalah melalui tangan para pemuda. Semuanya ini sempurna dalam tempoh masa 35 tahun di zaman pemerintahan Khulafa’ ar-Rasyidin.

Pada tahun-tahun berikutnya kerajaan Islam telah meluas dan kekuasaan mereka tersebar hingga sampai ke Sind, sebahagian besar India, Turkistan dan sehingga ke sempadan China di Timur. Ia juga telah memasuki Sepanyol yang terletak di sebelah Barat Eropah. Kekuasaan Islam sentiasa meluas ke Timur dan barat, Utara dan Selatan sehingga menguasai sebahagian besar permukaan bumi. Khalifah kerajaan Abbasiah, Harun ar-Rasyid telah menggambarkan keluasan dunia Islam. Beliau telah berkata kepada awan yang bergerak diatasnya tetapi tidak menurunkan hujan kepadanya:

“Turunlah di mana sahaja kamu mahu. Sesungguhnya hasil keluaranmu akan di bawa kepada
kami”.

Semuanya tidak akan tercapai kecuali dengan keazaman, pengorbanan, jihad dan keinginan untuk syahid para pemuda.

Ya Allah! Sediakan bagi umat ini para pemuda yang mempunyai keazaman, pengorbanan dan jihad seperti orang-orang yang terdahulu daripada mereka... Semoga merekalah orang-orang yang akan mengembalikan kekuasaan daulah Islamiah, kemuliaan dan keagungan bagi umat Muhammad ini.

Syeikh Abdullah Nasih Ulwan

Jom Sertai TeenACE Jun 2013

Pautan Tarbawi ♥

There was an error in this gadget

Langitilahi.Com

halaqahmuntijah

HALUANPalestin

Menyumbang Untuk Palestin

Kolej Tarbiyah Dakwah