Mengambil Peluang Melakukan Kebajikan

Ada yang gelisah apabila tiga kali Rasulullah saw. menyatakan akan datang ahli syurga. Dan selama tiga kali itu juga orang yang sama muncul. Beliau adalah Saad bin Abi Waqash. Kegelisahan pun menjadikan Abdullah bin Umar menyatakan diri ingin bertandang ke rumah Saad.

Malam pertama bermalam di rumah Saad, namun hasilnya biasa sahaja. Tidak ada ibadah istimewa yang berbeza dengan yang biasa diamalkan para sahabat lain. Hingga lebih dari dua malam, lantas Ibnu Umar berterus terang. “Saya cuma ingin tahu, amal istimewa apa yang anda lakukan sehingga Rasul menyebut anda ahli syurga,” begitulah persolan yang diutarakan oleh putera Umar bin Khathab ini.

Saad dengan tanpa sedikit pun merasa bangga mengatakan, “Tidak ada perbuatan ibadah saya yang istimewa, kecuali, setiap menjelang tidur, saya selalu membersihkan hati saya dari hasad, kecewa, dan benci dengan semua saudara mukmin selama pagi hingga malam. Itu saja!” Itulah jawaban Saad. Sederhana, tapi istimewa.

Berbeza dengan Ibnu Umar, Thalhah pun pernah gelisah. Beliau khuatir kalau sepotong ayat yang baru saja turun berkenaan dengan dirinya. Ayat itu berbunyi,

“Kamu sekali-kali tidak sampai kepada kebajikan (yang sempurna), sebelum kamu menafkahkan sebahagian harta yang kamu cintai. Dan apa saja yang kamu nafkahkan, maka sesungguhnya Allah mengetahui.” (QS. 3: 92)

Kisahnya, ada satu kebun kurma subur milik Thalhah yang begitu menambat hatinya. Hampir tiap hari ia berkunjung ke situ. Solat Zuhur dan Asar di situ, tilawah dan zikir pun di kebun indah itu. Ia nikmati kicauan burung, dan pemandangan sejuk hijaunya dedaunan kurma. Menariknya, kegelisahan itu tidak ia tanyakan ke Rasulullah. Tapi, langsung ia infakkan buat jalan dakwah. Subhanallah!

Begitulah para sahabat Rasul. Mereka begitu gelisah ketika diri belum berhasil mengambil peluang kebaikan sepebuhnya. Padahal, peluang itu sudah ditawarkan melalui ayat Alquran yang baru saja turun atau ucapan Rasul. Kegelisahan itu akan terus membuak di hati hingga mereka benar-benar telah mengambil peluang itu dengan sebaik-baiknya.

Itulah sikap ihsan yang dicontohkan para sahabat dalam mempamerkan sahsiah seorang da’ie. Mereka begitu menjaga kualiti amal agar tetap the best. Selalu terdepan. Tidak hairan jika semangat fastabiqul khairat atau berlumba berbuat baik begitu memasyarakat di kalangan sahabat Rasul.

Mereka seperti terbingkai dalam sebuah ayat Al Quran tentang generasi pewaris Nabi. Dalam surah Faathir ayat 32.

“Kemudian Kitab itu Kami wariskan kepada orang-orang yang Kami pilih di antara hamba-hamba Kami. Lalu, di antara mereka ada yang menganiaya diri mereka sendiri dan di antara mereka ada yang pertengahan dan di antara mereka ada (pula) yang lebih dahulu berbuat kebaikan dengan izin Allah. Yang demikian itu adalah kurnia yang amat besar.”

Sikap ihsan itulah yang menjadikan para sahabat Rasul sensiasa memiliki hubungan harmonis dengan Yang Maha Penyayang, Allah swt. Hati mereka begitu terpaut dengan kualiti ibadah yang serba terbaik. Tidak hairan jika keberkatan kemenangan selalu memancar di setiap aspek perjuangan mereka. Siapa pun yang mereka lawan. Dan apa pun bentuk rintangan perjuangan yang mereka hadapi.

Mereka begitu luarbiasa kerana setidaknya ada tiga kriteria yang mereka miliki.

Pertama, pemahaman dan ketaatan yang begitu utuh terhadap aturan Islam. Mungkin ini wajar kerana Islam yang mereka peroleh langsung dari sumbernya yang pertama, Rasulullah saw.

Kedua, kehausan mereka dengan ilmu selalu terpancar pada perubahan dalam diri dan amal di hadapan manusia. Ini mungkin yang mahal. Mereka belajar Islam bukan untuk sekadar ilmu pengetahuan. Apalagi, sekadar mengumpul ilmu. Tetapi, benar-benar sebagai penuntun langkah yang segera mereka ayunkan.

Dan ketiga, adanya keteladanan dari pihak yang sangat mereka hormati, iaitu Rasulullah saw. Membumi nilai-nilai Islam di tengah masyarakat sangat bergantung kepada qudwah hasanah yang telah dipertunjukan oleh kepimpinan Rasulullah saw, selari di antara kelilmuan, peribadi, ucapan dan perbuatan Nabi saw. .

Allah swt. berfirman, “Katakanlah, ‘Inilah jalan (agama)ku, aku dan orang-orang yang mengikutiku mengajak (kamu) kepada Allah dengan hujah yang nyata. Maha Suci Allah, dan aku tiada termasuk orang-orang yang musyrik.” (QS. Yusuf: 108)

‘Aku dan orang yang mengikutiku’. Itulah simbol keteladanan yang membuahkan ketaatan dan semangat kerja yang selalu membara.

Siapakah Orang Yang Paling Sibuk...

Siapakah orang yang paling sibuk?

Orang yang paling sibuk adalah orang yang suka menundakan waktu solatnya, seolah-olah ia harus mengurus kerajaan sebesar kerajaan Nabi Sulaiman a.s

Siapakah orang yang manis senyumannya?
Orang yang mempunyai senyuman yang manis adalah orang yang ditimpa musibah lalu dia berkata "Inna lillahi wainna illaihi rajiuun." Lalu sambil berkata,"Ya Rabb, Aku rieha dengan ketentuanMu ini", sambil mengukir senyuman.

Siapakah orang yang kaya?
Orang yang kaya adalah orang yang bersyukur dengan apa yang ada dan tidak lupa akan kenikmatan dunia yang sementara ini.

Siapakah orang yang miskin?
Orang yang miskin adalah orang yang tidak puas dengan nikmat yang ada, selalu menompok-nompokkan harta.

Siapakah orang yang rugi?
Orang yang rugi adalah orang yang sudah sampai usia pertengahan namun masih berat untuk melakukan ibadah dan amal-amal kebaikan.

Siapakah orang yang paling cantik?
Orang yang paling cantik adalah orang yang mempunyai akhlak yang baik.

Siapakah orang yang mempunyai rumah yang paling luas?
Orang yang mempunyai rumah yang paling luas adalah orang yang mati membawa amal-amal kebaikan di mana kuburnya akan diperluaskan sejauh mata memandang.

Siapakah orang yang mempunyai rumah yang sempit lagi dihimpit?
Orang yang mempunyai rumah yang sempit adalah orang yang mati tidak membawa amal-amal kebaikan lalu kuburnya menghimpitnya.

Siapakah orang yang mempunyai akal?
Orang yang mempunyai akal adalah orang-orang yang menghuni syurga kelak
kerana telah menggunakan akal sewaktu di dunia untuk menghindari siksa neraka.

Aspirasi Pemuda Pelopor Perubahan

“Sesungguhnya mereka adalah para pemuda yang beriman kepada Rabb-Nya dan kami tambahkan petunjuk kepada mereka….” (QS. Al-Kahfi:13).

Ketika berbicara mengenai pemuda kita akan mendapati banyak perkara yang menarik dan hal-hal kepemudaan khususnya dalam fasa pembinaan pemuda Islam yang iltizam dan intizam dengan gerakah dakwah dan tarbiyah. Tidak dapat dinafikan lagi bahawa dalam sejarah Islam pemuda ditakdirkan mempunyai peranan yang strategik, di antaranya sebagai agent of change (Agen perubahan). Marilah kita menelusuri sejarah kebangkitan Islam pada masa Rasulullah SAW diperkukuhkan oleh tangan-tangan kesatria para pemudanya, serta pada era kejayaan dan keemasan di abad pertengahan pun demikian, para ilmuan itu adalah kelompok muda.

Mujahid Fathi Yakan berkata, matlamat utama persiapan pemuda-pemuda Islam hari ini ialah untuk melaksanakan matlamat tercapainya 'Qawamah' (penguasaan) Islam terhadap masyarakat dan dunia. Ini memerlukan tugas para pemuda Islam bagi memindahkan pimpinan umat dari tangan jahiliah ke tangan Islam. Dan juga pemikiran, perundangan dan akhlak jahiliah kepada pemikiran, perundangan dan akhlak Islam.

Ini bermakna bahawa tugas dan peranan pemuda Islam ialah melakukan "Perubahan" dan bukannya menempel atau memperbaiki, dan inilah yang sewajibnya berlaku.

Tugas ini pada hakikatnya adalah tugas yang berat dan sukar tetapi ianya adalah tugas yang dituntut; dan tugas selain dari ini tidak mempunyai nilai. Malah tugas yang lain ini akan membawa bencana yang akan menangguhkan kemahuan para pemuda kepada perubahan, malah akan membawa kepada perjalanan seiring dengan realiti jahiliah yang ada dan cuba hidup bersamanya.

Menurut Imam Syahid Hasan Al-Banna, perbaikan suatu umat tidak akan terwujud kecuali dengan perbaikan individu, yang dalam hal ini adalah pemuda. Perbaikan individu (pemuda) tidak akan berjaya kecuali dengan perbaikan jiwa. Perbaikan jiwa tidak akan berhasil kecuali dengan pendidikan (tarbiyah) dan pembinaan. Apa yang dimaksud dengan pembinaan adalah membangun dan mengisi akal dengan ilmu yang berguna, mengarahkan hati agar sentiasa muraqabatullah dan sentiasa berdo’a, serta komited dalam proses pertarbiahan jiwa dan sentiasa muhasabah diri.

Justeru, pemuda hari ini perlu mempersiapkan diri agar dilengkapi dengan pakej pemuda rabbaniyah. Ustaz Mustafa Masyhur berpesan :

Wahai para pemuda, kami mahukan kamu sekalian menjadi rijal aqidah yang sebenar-benarnya. Kami mahu kamu menjadi tiang seri yang kuat lagi teguh dan tak pernah bergoyang atau runtuh. Kami mahukan kamu sebagai rijal aqidah, bukan rijal kalam(percakapan) atau rijal jidal(pertengkaran). Rijal-rijal jihad dengan harta dan nyawa bukan jihad di atas lembaran-lembaran buku sahaja atau kamu setakat mengajarkan apa yang kamu pelajari sahaja atau kamu menghukum orang-orang yang selain daripada kamu dengan fasik, kufur atau syirik. Kami mahukan kamu menjadi para du'at bukan sebagai penghukum. Kami mahukan kamu sebagai orang-orang yang sentiasa beramal dengan penuh keikhlasan yang sanggup berkorban dan sentiasa tabah. Hendaklah kamu mengetahui bahawasanya Allah Maha Kaya dan tak pernah berhajat sesuatu daripada jihad kita :

"Dan sesiapa Yang berjihad (menegakkan Islam) maka Sesungguhnya Dia hanyalah berjuang untuk kebaikan dirinya sendiri; Sesungguhnya Allah Maha kaya (tidak berhajatkan sesuatupun) daripada sekalian makhluk."
(Surah Al Ankabut : 6)

Cara yang paling baik meramalkan masa depan adalah dengan menciptakan masa depan dan tahukah anda siapakah masa depan itu? Masa depan itu adalah seorang pemuda.

Wahai pelopor perubahan! Marilah kita menciptakan masa depan itu dengan sebuah peradaban mulia ini dengan tinta emas rabbaniyah kerana disebalik setiap revolusi, pemuda adalah jentera utamanya.

Sejarah kemudian mengajarkan kita satu kaedah bahawa risalah yang agung haruslah dibawa oleh seorang rasul yang agung; bahawa sebuah misi besar haruslah dikembangkan oleh seorang pemikir yang besar; bahawa sebuah beban amanat yang berat haruslah dipikul oleh seseorang yang kuat; bahawa sebuah pedang yang tajam hanyalah akan berguna jika ia berada dalam genggaman tangan seorang pahlawan pemberani.

Sesungguhnya, sebuah kejayaan gerakan dakwah dan tarbiyah hanya akan berhasil diwujudkan apabila kuat rasa keyakinan kepada-Nya, ikhlas dalam berjuang dijalan-Nya, semakin bersemangat dalam merealisasikannya, dan kesiapan untuk beramal dan berkorban dalam mewujudkanya. Keempat karakter di atas yakni iman, ikhlas, semangat, dan amal merupakan karakter yang wajib dimiliki pada diri pemuda, kerana sesungguhnya dasar keimanan itu adalah nurani yang menyala, dasar keikhlasan adalah hati yang bertaqwa, dasar semangat adalah perasaan yang menggelora, dan dasar amal adalah kemahuan yang kuat dan itu semua tidak terdapat kecuali pada diri para pemuda.

Pemuda adalah muara peradaban dalam setiap fasa sejarah. Semoga Allah SWT senantiasa melimpahkan rahmat dan hidayah-Nya kepada para pemuda pembaharu. Ia adalah moral dan kekuatan, kasih sayang dan keadilan, pasukan dan pemikiran. Sebagaimana ia adalah aqidah yang murni dan akhlaq yang terpuji, tidak kurang tidak lebih. Beginilah seharusnya pemuda!.

Kefahaman terhadap kematian

Sebahagian manusia merasakan bahawa sesungguhnya kematian itu ialah berakhirnya sebuah kehidupan, dan terhentinya perjalanan seorang manusia, tidak ada kehidupan dan perjalanan lagi selepas itu, dan tiada juga kebangkitan. Ia bagi mereka merupakan kehancuran dan ketiadaan yang.

Allah SWT sebagai Tuhan yang menciptakan kita, Allah juga telah mengutuskan Rasulnya, menurunkan kitab suci untuk menerangkan hakikat kehidupan dunia, kematian dan kehidupan akhirat. Allah SWT telah memberitahu manusia ia dihidupkan di dunia juga memerangkan bahawa kehidupan akhirat itulah yang hakiki dan abadi. Allah SWT telahpun menjelaskan kepada kita bahawa kehidupan dunia ini adalah sebenarnya peluang untuk kita diisi dengan bekalan selepas kematian.

Allah SWT telah memperjelaskan bahawa kehidupan dunia bukanlah alam kenikmatan, kenikmatannya terlalu sedikit dan kecil, kehidupan selepas kematian itulah yang kekal. Oleh yang demikian Allah SWT mengingatkan manusia dari terus tenggelam dalam arus kehidupan yang tidak mengenal kematian. Firman Allah:

مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا وَهُمْ فِيهَا لا يُبْخَسُونَ، أُولَئِكَ الَّذِينَ لَيْسَ لَهُمْ فِي الآخِرَةِ إِلا النَّارُ وَحَبِطَ مَا صَنَعُوا فِيهَا وَبَاطِلٌ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ.

Maksudnya: "Sesiapa Yang keadaan usahanya semata-mata berkehendakkan kehidupan dunia dan perhiasannya (dengan tidak disaksikan sama oleh Al-Quran tentang sah batalnya), maka Kami akan sempurnakan hasil usaha mereka di dunia, dan mereka tidak dikurangkan sedikitpun padanya. Merekalah orang-orang Yang tidak ada baginya pada hari akhirat kelak selain daripada azab neraka, dan pada hari itu gugurlah apa Yang mereka lakukan di dunia, dan batalah apa Yang mereka telah kerjakan".

(Hud: 15-16)

Maksud Kematian

Kematian daripada perspektif Islam ialah suatu proses perpindahan daripada satu alam dari alam-alam Allah SWT ke alam Allah yang lain, iaitu berpindah dari alam dunia ke alam barzakh yang merupakan tempat penantian untuk sampai ke alam akhirat. Kematian merupakan perpindahan dari alam yang sementara ke alam yang kekal abadi. Perpindahan dari alam bercucuk tanam ke alam menuai hasil yang diusahakan di dunia.

Kematian juga adalah perpindahan dari alam taklif (tanggungjawab) dan amal kepada alam ganjaran dan balasan akhirat. Sesiapa yang melaksanakan walau sebesar zarah kebaikkan akan mendapat balasannya, sesiapa yang membuat walau sebesar zarah pun kejahatan akan menerima balasannya.

فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ، وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ.

Maksudnya: Maka sesiapa berbuat kebajikan seberat zarah, nescaya akan dilihatnya (dalam surat amalnya)!Dan sesiapa berbuat kejahatan seberat zarah, nescaya akan dilihatnya (dalam surat amalnya)!

(Al-Zalzalah: 8-9)

Ibnu Qayyim berkata: "Allah menjadikan pusingan alam ini sebanyak tiga pusingan, iaitu alam dunia, alam barzakh dan alam akhirat yang kekal abadi. Pada setiap alam ini ada hukumnya yang tersendiri".

Oleh yang demikian, kematian ialah apabila tiba masa untuk seseorang hamba itu berpindah dari alam dunia ke alam barzakh seperti yang terkandung di dalam Al-Quran.

حَتَّى إِذَا جَاءَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ رَبِّ ارْجِعُونِ ، لَعَلِّي أَعْمَلُ صَالِحًا فِيمَا تَرَكْتُ كَلا إِنَّهَا كَلِمَةٌ هُوَ قَائِلُهَا وَمِنْ وَرَائِهِمْ بَرْزَخٌ إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ.

Maksudnya:

Kesudahan golongan yang kufur ingkar itu apabila sampai ajal maut kepada salah seorang di antara mereka, berkatalah ia: "Wahai Tuhanku, kembalikanlah daku (hidup semula di dunia) -"Supaya Aku mengerjakan amal-amal yang soleh Dalam perkara-perkara Yang telah Aku tinggalkan". Tidak! Masakan dapat? Sesungguhnya perkataannya itu hanyalah kata-kata yang ia sahaja yang mengatakannya, sedang di hadapan mereka ada alam barzakh (yang mereka tinggal tetap padanya) hingga hari mereka dibangkitkan semula (pada hari kiamat).

(Al-Mukminun: 99-100)

Jadi kematian itu ialah perpindahan dari satu tahap kepada satu tahap yang lain, dari satu kehidupan kepada satu kehidupan yang lain. Mukmin yang yakin dan beriman memahaminya, dan mereka akan bersungguh-sungguh mempelajari ayat-ayat Al-Quran dan hadis yang memuatkan penjelasan supaya mereka bersedia untuk menghadapi saat tersebut dan beramal untuk kehidupan yang kekal selepas kematian tersebut.

Dalam menceritakan tentang kematian dan kehidupan selepasnya, Islam mempunyai keistimewaannya yang tersendiri berbeza dengan agama dan anutan-anutan yang lain. Islam menceritakan setiap peristiwa kematian dan alam yang selepasnya itu secara terperinci berbeza dengan agama-agama lain. Setiap satu diperjelaskan dan juga hukum setiap alam yang bakal dilalui oleh semua manusia. Muslim amat jelas tentang kehidupan akhirat sekiranya ia jelas tentang matlamat hidupnya di dunia.

Maka memikirkan tentang kematian yang dimaksudkan termasuklah kita memikirkan tentang sakit dan kesakitan, tentang peristiwa sakaratul maut dan kesusahan menghadapinya, memikirkan tentang dosa dan pahala dan amalan yang telah dilakukan, juga berfikir tentang alam kubur, kebangkitan dan hisaban amalan, titian dan timbangan, syurga dan neraka, dan pengakhiran diri manusia itu sendiri, dan lain-lain lagi.

Persepsi yang salah dikalangan ummat tentang mengingati kematian

Kebanyakkan muslim pada hari ini tidak menghiraukan tentang urusan mengingati kematian, mereka menganggapnya sebagai tidak penting bagi kehidupan mereka. Lebih parah lagi apabila lahir suanana tidak mahu lagi mempelajari tentang kematian, hakikatnya dan aspek-aspek keimanan lain yang berkaitan dengannya. Bahkan ada dikalangan ummat Islam yang berasa takut untuk membicarakannya dan mula dari apabila mendengarkannya seolah-olah pembicaraan tentangnya adalah ibarat binatang buas yang mahu menerkam dan membinasakan mereka.

Akibat daripada persepsi tersebut, sifat ketakutan dan salah faham terhadap konsep kematian maka kesannya membawa mereka kepada kejahilan dan berpandangan negatif mengenainya, ia boleh membawa sehingga mereka berusaha untuk melupakan perkataan "kematian" tersebut daripada kamus hidup mereka. Lantas mereka berasa bebas untuk melaksanakan apa sahaja di atas muka bumi ini, bebas untuk tidak melaksanakan perintah-perintah Allah, dan bebas untuk melakukan larangan-larangan Allah.

Pada hakikatnya, tidak ada seorang pun dikalangan manusia yang ragu-ragu tentang kematian, begitu juga tidak ada seorang pun dikalangan manusia yang dapat lari daripada kematian pada saat yang telah ditetapkan ajalnya. Namun begitu, kita mendapati sangat ramai dikalangan manusia yang melupakan kematian, seolah-olah kematian itu ditulis untuk orang lain, dan bukan untuk mereka. Ini kerana hati yang sudah terlalu asyik dengan dunia.

Akibat dari menjadikan dunia sebesar-sebesar tempat mereka mencurahkan perhatian, kita dapat melihat begitu ramai manusia menghabiskan setiap waktu mereka, tenaga yang ada, pemikiran mereka untuk urusan dunia, tanpa memberikan kepada akhirat mereka sesuatu yang memberikan manfaat buat mereka. Sehinggalah datang saat yang dijanjikan buat mereka. Maka terlaksanalah firman Allah SWT:

كَلا إِذَا دُكَّتِ الأرْضُ دَكًّا دَكًّا، وَجَاءَ رَبُّكَ وَالْمَلَكُ صَفًّا صَفًّا، وَجِيءَ يَوْمَئِذٍ بِجَهَنَّمَ يَوْمَئِذٍ يَتَذَكَّرُ الإنْسَانُ وَأَنَّى لَهُ الذِّكْرَى، يَقُولُ يَا لَيْتَنِي قَدَّمْتُ لِحَيَاتِي، فَيَوْمَئِذٍ لا يُعَذِّبُ عَذَابَهُ أَحَدٌ،وَلا يُوثِقُ وَثَاقَهُ أَحَدٌ .

Maksudnya: "Jangan sekali-kali bersikap demikian! (sebenarnya) apabila bumi (dihancurkan Segala Yang ada di atasnya dan) diratakan serata-ratanya, Dan (perintah) Tuhanmu pun datang, sedang malaikat berbaris-baris (siap sedia menjalankan perintah),Serta diperlihatkan neraka jahannam pada hari itu, (maka) pada saat itu manusia akan ingat (hendak berlaku baik), dan Bagaimana ingatan itu akan berguna lagi kepadanya? Ia akan berkata: "Alangkah baiknya kalau Aku dahulu sediakan amal-amal baik untuk hidupku (di sini)!" Maka pada hari itu tiada sesiapapun Yang dapat menyeksa seperti azab (yang ditimpakan oleh) Allah. Dan tiada sesiapapun Yang dapat mengikat serta membelenggu seperti ikatan dan belengguNya".

(Al-Fajr 21-26)

Al-Marhum al-Ustaz Mustafa Masyur menyebut contoh beberapa perkara yang akan berlaku dalam kehidupan andaikata kematian tidak diingati di dalam kehidupan. Antara aspek yang disebut ialah seperti manusia akan bebas dalam memenuhi syahwatnya, merasakan kebahagiaan rumahtangga itu terletak pada kebendaan, hanya menitik beratkan kesihatan badan tetapi mengabaikan hati yang sakit, mengutamakan keperluan jasad dari keperluan ruh, sikap pentingkan diri sendiri, bakhil, amat tamakkan ganjaran dunia, berlumba-lumba dalam kebendaan, bertabarruj, melakukan kezaliman dan sebagainya. Secara pendetailan nya boleh dirujuk di dalam buku beliau fiqh ad-dakwah.

Tips dan Panduan Kecemerlangan

2 hari lepas, beberapa mahasiswa/wi bertemu dengan penulis untuk mendapatkan nasihat dan tips bagaimana mereka boleh membina kecemerlangan dalam akademik. InsyaAllah, di sini penulis kongsikan tips-tips dan panduan buat para mahasiswa yang serius cintakan ilmu. Semoga bermanfaat.

“Kita TIDAK GAGAL setelah kita jatuh, tetapi kita dikira GAGAL jika kita jatuh dan tidak bangun semula. BERAPA KALI kita jatuh tidak penting, yang pentingnya ialah BAGAIMANA KITA BANGUN SEMULA setelah kita jatuh…”.

Saya berpegang kepada tiga prinsip iaitu usaha, doa dan tawakal. Saya juga selalu jumpa pensyarah dan cara belajar biarlah sistematik dan ideal iaitu selain belajar, kita juga perlu melibatkan diri dalam aktiviti kolej.

Saya telah menetapkan satu matlamat apabila berjaya menjejak kaki ke universiti. Matlamat itu ialah saya mahu memberi kegembiraan kepada ibu bapa saya dengan cara menghadiahkan mereka kejayaan paling cemerlang dan saya mahu menjadi sebahagiaan dari cerdik pandai Islam yang dapat memberi manfaat kepada Islam.

Sebagai pelajar, kita kena bijak mengurus masa kerana di kampus, tugas pelajar bukan setakat mengejar kecemerlangan ilmu tetapi kita juga perlu aktif dalam kegiatan persatuan. Yang penting, saya belajar secara konsisten dan tidak pernah belajar pada saat akhir menjelang peperiksaan. Justeru setiap hari saya akan mengulang kaji topik yang diajar pensyarah di kelas. Jika tidak faham, saya akan cepat-cepat berjumpa pensyarah berkenaan untuk bertanya,''

Ada 10 pengaruh yang menyebabkan kita terkandas, tidak cemerlang dan lari dari perjuangan sebenar mahasiswa:

1. Malas

2. Hiburan

3. Cinta

4. VCD

5. SMS

6. Internet

7. Main “Game”

8. TV / Astro

9. Lepak

10. Pengaruh Kawan-kawan

Dalam satu kajian yang dibuat di sebuah IPTA, ada 4 sebab mengapa mahasiwa terkandas / tidak cemerlang.

1. Tidak mempunyai jadual belajar yang tetap dan hanya bergantung kepada "mood" untuk belajar. (Tiada Perancangan)

2. Tidak suka mengulangkaji pelajaran dan selalu mengulangkaji pelajaran di saat-saat akhir peperiksaan. (Tiada Perancangan)

3. Mengganggap TV dan lagu dapat membantu memudahkan mengulangkaji pelajaran.

4. Belajar semata-mata untuk peperiksaan.

Namun, apa yang penting ialah niat kita dalam belajar itu mestilah ikhlas semata-mata kerana ALLAH… kerana dgn niat ikhlas seperti inilah kita akan mendapat keredhaan dan bantuanNYA…

Juga dalam satu kajian yang di buat di sebuah IPTA, ada 14 penyebab mahasiswa tidak cemerlang di kampus:

No.	Faktor Kegagalan
1	Tidak memahami sepenuhnya subjek
2	Kurang buat latihan
3	Tidak berjumpa pensyarah bila ada masalah
4	Malas dan kurang usaha, hanya bergantung kepada input pensyarah semata-mata
5	Tidak hadir kuliah dan makmal
6	Tidak cuba buat soalan-soalan lepas
7	Tidak mempunyai asas dalam kursus yang diambil
8	Mudah putus asa
9	Silap memilih bidang
10	Perlu masa yang lebih panjang untuk memahami subjek
11	Kurang penjelasan daripada pensyarah
12	Meniru hasil kerja kawan
13	Tidak menyiapkan tugasan
14	Masalah kesihatan

Tips kaedah belajar yang wajar diamalkan:

1. Menyediakan jadual pembelajaran secara sistematik.

2. Rutin belajar yang sama pada tiap-tiap hari bagi melatih otak menerima tabiat belajar.

3. Pilihlah masa untuk mengulangkaji sewaktu semangat belajar di tahap maksimum.

4. Elakkan perkara-perkara yang mengganggu proses pembelajaran. Rakan sebilik / serumah harus bertolak ansur dalam memberi ruang untuk anda belajar.

5. Nota yang telah dibuat hendaklah diulangkaji pada hari yang sama.

6. Anda akan mendapat lebih manfaat sekiranya anda mempunyai matlamat belajar yang jelas.

7. Elakkan belajar di tempat yang boleh menyebabkan rasa mengantuk.

8. Belajarlah dengan tujuan menimba ilmu kerana Allah swt, bukanlah sekadar untuk lulus peperiksaan

*Penulis adalah bekas graduan UiTM dalam bidang Diploma Pengajian Perniagaan (3.56) dan Ijazah Sarjana Muda Pengurusan Perniagaan (3.75) dan sedang menyiapkan Sarjana dalam bidang Pengurusan Perniagaan secara separuh masa.

PENDORONG UNTUK BERAMAL

Bagi setiap amalan atau kerja, sebelumnya, ada sesuatu yang mendorong atau menolak manusia untuk melakukannya. Samada pendorong itu kuat atau lemah, namun pendorong itu tetap wujud.



Pelbagai pendorong
Antara pendorong bagi manusia melakukan sesuatu adalah harta benda. Manusia sanggup bersusah payah untuknya. Pendorong ini telah mempengaruhi ramai manusia. Dorongan yang lain ialah mencari kemasyhuran, pangkat, pujian dan yang sejenis dengannya. Manusia membuat berbagai-bagai strategi dan bertindak dengan berbagai-bagai tindakan untuk mendapatkan kemahsyuran. Tidak kurang jumlah manusia yang mengambil faktor-faktor ini sebagai pendorong bagi beramal. Kadang-kadang, mereka yang terlibat dengan kerja-kerja Islam pun dicemari dengan pendorong-pendorong ini. Bagi orang mukmin, keadaan ini adalah merbahaya dan wajib diubati segera. Pendorong lain lagi adalah wanita. Ia menjadi pendorong, terutamanya bagi mereka yang masih muda. Demikianlah contoh-contoh dorongan yang mendorong manusia melaku¬kan sesuatu. Memang manusia memerlukan pendorong. Kalau pendorong itu lemah maka akan lemahlah amalnya. Kalau pendorong itu kuat maka akan kuatlah amal. Samada pendorong itu betul atau tidak, namun pendorong itu mempengaruhi amal.

Pendorong sebenar
Sudah pastilah kita perlukan pendorong yang betul dan kuat. Pendorong yang berbeza daripada pendorong-pendorong manusia biasa. Kita perlukan pendorong yang betul, hakiki dan abadi. Sesungguhnya dorongan iman adalah pendorong sebenar, yang datang dari lubuk hati yang yakin kepada Allah Subhanahuwata’ala. Sesungguhnya pendorong ini lebih kuat, gagah, istiqamah dan menjamin keiltiza¬man. Pendorong ini lebih bersih, suci dan dirasai nikmatnya oleh orang-orang mukmin. Hakikat imanlah yang mendorong orang mukmin melakukan perintah-perintah Allah Subhanahuwata’ala. Adapun pendorong lain boleh membawa kepada syirik dan sia-sia. Syirik telah banyak berlaku dalam masyarakat disebabkan manusia tidak memahami tauhid dan hakikat ‘ubudiyah kepada Allah Subhanahuwata’ala. Kita sentiasa disuruh menyemak akan objektif dan niat kita supaya semata-mata ingin mencari keredhaan Allah Subhanahuwata’ala .

Dua punca kekuatan
Ada dua perkara yang menjadi punca kekuatan iaitu hati dan akal. Ini dua kekuatan kurniaan Allah Subhanahuwata’ala yang sangat berharga. Fitrah hati adalah ingin kembali kepada Allah Subhanahuwata’ala. Ia ingin berhubung dan merujuk kepada Allah Subhanahuwata’ala dam inginkan kurniaan-Nya. Manusia akan menjadi kuat apabila hati betul-betul dengan Allah Subhanahuwata’ala. Sebaliknya, apabila hati ada gangguan dan halangan maka manusia akan menjadi lemah. Demikian juga akal. Jika diberi hak padanya, benar-benar diguna¬kannya dan diberikan kebebasan untuk mencari kebenaran maka pasti akal itu menemui kebenaran. Akal itu berfitrah sentiasa berpihak kepada kebenaran. Ia akan menuju kepada Allah Subhanahuwata’ala . Hadis Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam (yang bermaksud):

“Tidaklah beruntung seseorang lelaki dengan mendapat sesuatu pemberian sebagaimana beruntungnya mendapat nikmat akal yang membimbingnya kepada kebaikan dan menahan daripada kebinasaan.” (Riwayat Termizi)

Hadis Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam yang lain (bermaksud):
“Allah tidak menjadikan sesuatu kejadian lebih mulia daripada akal”. (Hadis Riwayat Tarmizi)

Oleh itu hati dan akal adalah nikmat Allah Subhanahuwata’ala yang sangat bernilai. Manasabahlah Allah Subhanahuwata’ala menjadikan manusia sebaik-baik kejadian dan sebagai khalifah di bumi. Halangan bagi hati dan akal Antara halangan bagi hati dan akal ialah nafsu dan syaitan. Keduanya menghijab dan mengganggu. Sekiranya tidak ada halangan-halangan ini maka manusia akan nampak nur Allah Subhanahuwata’ala . Sebuah hadis yang diriwayatkan dari Ahmad bahawa Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam telah bersabda (yang bermaksud):

“Kalaulah tidak kerana syaitan mengelilingi dan menghasut hati anak Adam, nescaya mereka dapat menjangkau akan kekuasaan Allah di langit dan di bumi”.

Oleh itu jika manusia tidak diganggu oleh syaitan dan nafsu, maka pengamatannya akan menjadi cukup tinggi. Begitulah hebatnya potensi manusia.

Artikel ini adalah tulisan Al Marhum Ustaz Abdullah Akhili, Murabbiku ketika berada di UiTM Shah Alam. Semoga Allah mencucuri rahmat ke atas roh beliau. Al Fatihah.

Muhasabah Mengurus Kewajipan Dalam Kehidupan

Kebanyakan manusia memahami kewajiban sebagai beban berat yang harus dipikul dan dipertanggungjawabkan di hadapan pemberi kewajiban itu. Sehingga yang terbayang adalah pemberat-pemberat yang ada di pundak bahunya. Dan semakin banyak kewajiban yang ada maka semakin terasa berat pula beban hidupnya. Sungguh kasihan hidup yang penuh beban, selalu merasa dalam penderitaan dan tekanan.

Berbeza dengan orang beriman, ia memahami kewajiban yang telah Allah tetapkan dengan pemahaman yang indah dan menyenangkan, ia memahami kewajiban itu sebagai :
1. Peluang terbesar untuk mendekatkan diri kepada-Nya,
2. Peluang untuk meningkatkan kualiti diri, dan
3. Jalan untuk memperoleh cinta Allah, yang dengan cinta itu manusia akan terjaga dirinya,
4. Menjauhkan diri dari tarikan dunia dan menfokuskan diri pada sikap rabbani.

Rasulullah saw bersabda: Sesungguhnya Allah swt berfirman dalam hadits Qudsi.

”Barang siapa yang memusuhi kekasih-Ku maka Aku nyatakan perang kepadanya. Dan tidak ada amal ibadah yang dilakukan hamba-Ku untuk mendekatkan diri kepada-Ku lebih Aku cintai dari pada kewajiban yang telah Aku tetapkan atasnya. Dan hamba-Ku akan terus mendekatkan diri kepada-Ku dengan ibadah-ibadah sunnah sehingga Aku mencintainya. Maka ketika Aku telah mencintainya, Aku menjadi pendengaran yang dia gunakan untuk mendengar, mata yang dipergunakan untuk melihat, tangan yang dipergunakan untuk memegang, kaki yang dipergunakan untuk berjalan. Jika ia meminta-Ku pasti akan Aku berikan, dan jika ia meminta perlindungan-Ku pasti akan Aku lindungi.” (HR Bukhari)

Kadar kewajiban
Allah swt telah memberikan kewajiban kepada manusia ini sesuai dengan kapasiti dan kemampuan setiap orang, Firman Allah:

“Dan Allah tidak membebankan kepada seseorang kecuali sesuai dengan apa yang dimampui.” (QS. 2/Al Baqarah: 286)

Kewajiban guru berbeza dengan kewajiban murid, kewajiban imam berbeza dengan kewajiban makmum, kewajiban orang miskin berbeza dengan kewajiban orang kaya dan sebagainya. Masing-masing telah mendapatkan amanah kewajiban yang sebanding dengan keperluan kebaikan yang hendak dicapai iaitu:

1. Kewajiban dzatiyah (pada diri sendiri) menjadi keperluan orang untuk mendapatkan kualiti peribadi yang baik, sehingga ia menjadi soleh bagi dirinya secara fizikal, intelektual, dan spiritual.

2. Kewajiban kepada Allah, berfungsi untuk tautsiqushshilah (menguatkan hubungan dengan Allah), sehingga setiap saat pertolongan Allah dapat diraih untuk mendapatkan kecemerlangan hidup dunia dan akhirat.

3. Kewajiban kepada sesama manusia berfungsi untuk membina keharmonian kehidupan dalam ikatan nilai dan kebaikan. Kewajiban itu mencakupi:

a. Kewajiban kepada kedua orang tua.
b. Kewajiban suami isteri.
c. Kewajiban kepada anak.
d. Kewajiban kepada kerabat.
e. Kewajiban kepada tetangga.
f. Kewajiban kepada saudara.
g. Kewajiban kepada manusia dan masyarakat pada umumnya.

Dimana posisi kita dari semua kewajiban itu?
1. Jika kita hanya dapat menunaikan kewajiban dzatiyah maka, kita baru dapat mensolehkan diri sendiri, secara fizikal, intelektual, dan spiritual. Dan jika kita tidak mampu mensolehkan diri dalam aspek-aspek penting itu, bagaimana mungkin kita akan mampu mesolehkan orang lain.

2. Jika kewajiban kepada Allah tidak terpenuhi dengan baik, maka akankah ada kedekatan jarak dengan Allah? Jika tidak dekat dengan Allah, akankah pertolongan Allah dapat diterima.

3. Jika kewajiban kepada sesama manusia dalam berbagai statusnya tidak dapat dilaksanakan dengan baik, akankah mereka bersimpati dan bersikap dan bersangka baik dengan kita? Rasulullah saw yang senantiasa bersikap baik, menunaikan kewajiban kemanusiaan kepada siapapun masih juga berhadapan dengan perlakuan yang tidak menyenangkan yang dilakukan oleh manusia kepada baginda saw.

a. Bagaimana mungkin orang tua akan bersimpati dan mahu mendengar ucapan anaknya, jika si anak tidak menunaikan kewajibannya kepada kedua orang tuanya?
b. Bagaimana mungkin pasangan hidup akan mahu menerima dengan utuh pasangannya jika ia tidak menunaikan kewajibannya dengan baik?
c. Akankah anak menghargai dan menghormati kedua orang tuanya dengan ikhlas, jika kedua orang tuanya tidak menunaikan kewajibannya dengan baik?
d. Akankah kerabat kita akan bersimpati jika kewajiban kepada mereka tidak terpenuhi?
e. Akankah tetangga akan menjadi saksi dan pembela yang ikhlas kepada kita, jika kewajiban kepada mereka tidak ditunaikan?
f. Akankah sanak saudara mahu menjadi penolong kesulitan kita, jika kewajiban kepada mereka tidak dilaksanakan?
g. Akankah masyarakat mahu bersama kita dan menghormati kita, jika kewajiban kepada mereka tidak kita berikan?

Dan kita memerlukan mereka semuanya, untuk kepentingan dakwah dan pembinaan kehidupan yang lebih baik dan lebih mulia. Tidak akan bererti apa-apa kesolehan peribadi yang kita bangun tinggi jika tidak memberi kesan atas kesolehan kita kepada lingkungan persekitaran hidup kita

.
Semakin banyak peranan yang ingin kita laksanakan, maka semakin banyak pula kewajiban yang harus kita tegakkan. Banyak peranan dengan sedikit kewajiban yang ditunaikan adalah kebangkrapan, dan banyak kewajiban tanpa peranan yang dilaksanakan adalah kemandulan. Dan kita hanya ingin memiliki muslim yang yang berperanan aktif, produktif, dan dinamik dalam menjana kewibawaan Islam sebagai peneraju kejayaan ummah.

Justeru untuk semua itu, kewajiban yang ada pada kita harus dilaksanakan dengan bersungguh-sungguh dan penuh bertanggujawab. Hasan al-Banna mewasiatkan agar kita nasihat menasihati satu dengan yang lain dalam masalah menguruskan kewajipan. Katanya: “Kewajipan lebih banyak dari masa. Bantulah orang lain agar mereka memanfaatkan masa mereka. Jika kamu ada urusan (peribadi) lakukanlah dengan ringkas.”

Wallahu a’lam.

Pendekatan Asas Dalam Dakwah Fardiah

Baru-baru ini penulis diziarahi oleh seorang penggerak dakwah kampus dan bertanyakan apakahkah kaedah dan cara terbaik bagi seorang da’i menjayakan misi dakwah, khususnya dakwah fardiah memandangkan terlalu banyak hambatan dan cabaran yang sedang melanda generasi muda hari ini.

Penulis lebih suka memberikan tumpuan kepada persediaan, kefahaman dan kesungguhan kepada para da’i dalam bagi melaksanakan tugas dan tanggujawab dakwah yang cukup berat ini. Dalam mentarbiyah manusia kita perlu menguasai kaedah yang bijak dan hikmah agar dakwahnya dapat diterima oleh sesiapa sahaja yang didekatinya. Ada beberapa pendekatan dan kaedah terbaik yang perlu kita adaptasikan dalam dakwah yang boleh kita pelajari dari baginda Rasulullah saw., antaranya :

1. Ar-Rifq, iaitu kelemah lembutan, sebagaimana firman Allah SWT dalam surat al-Imran : 159 yang bermaksud:

“Maka dengan sebab rahmat (yang melimpah-limpah) dari Allah (kepadamu wahai Muhammad), Engkau telah bersikap lemah-lembut kepada mereka (sahabat-sahabat dan pengikutmu), dan kalaulah Engkau bersikap kasar lagi keras hati, tentulah mereka lari dari kelilingmu…”

Dan firman Allah swt lagi yang bermaksud:

“Serulah (manusia) kepada jalan Tuhan-mu dengan hikmah dan mauidzoh hasanah (pelajaran yang baik) dan bantahlah mereka dengan cara yang baik. Sesungguhnya Tuhanmu Dialah yang lebih mengetahui tentang siapa yang tersesat dari jalan-Nya dan Dialah yang lebih mengetahui orang-orang yang mendapat petunjuk.” (QS. An-Nahl: 125)

Kelemah lembutan adalah asas dalam bermuamalah, seoarang da’i tidak dapat mengambil hati mad’unya, kecuali bila ia mempergaulinya dengan penuh lemah lembut sehingga menjadi mudah untuk menguasai hatinya. Sabda Nabi saw. yang bermaksud:

Sesungguhnya Allah Azza wa Jalla menyukai kelemahlembutan dalam segala urusan.” (HR. Bukhari Muslim).

“Sesungguhnya tidaklah kelemah-lembutan itu ada pada sesuatu melainkan akan menghiasinya. Dan tidaklah kelemah-lembutan itu tercabut dari sesuatu kecuali akan membuatnya menjadi jelek.” (HR. Muslim)

Bersikap lemah lembut dalam dakwah bukan bererti tidak punya pendirian, apalagi bersikap toleran terhadap keburukan. Lemah lembut hanya suatu cara untuk menyampaikan kebenaran dan mendidik orang lain agar tunduk kepada kebenaran. Lemah lembut di dalam berdakwah mempunyai banyak sekali kebaikannya. Salah satu di antaranya adalah dapat menyedarkan orang-orang yang telah terjerumus dalam perbuatan dosa dan maksiat. Allah berfirman yang ertinya,

“Dan tidaklah sama kebaikan dan kejahatan. Tolaklah (kejahatan itu) dengan cara yang lebih baik, maka tiba-tiba orang yang antaramu dan dia ada permusuhan, seolah-olah telah menjadi teman yang sangat setia.” (QS. Al-Fushshilat: 34)

Rasulullah saw. adalah suri teladan bagi kita dalam hal akhlaq dan dakwah, apatah lagi dalam hal lemah lembut baginda dalam berdakwah. Alangkah indahnya kisah beliau ketika menasihati seseorang yang hendak berbuat kemaksiatan. Kisah ini dituturkan oleh sahabat beliau, Abu Umamah. Beliau bercerita,

“Sesungguhnya ada seorang pemuda datang kepada Rasulullah lalu berkata, ‘Wahai Rasulullah, izinkanlah aku untuk berbuat zina’. Lalu ada sekelompok orang yang mendatangi dan menegurnya, ‘Diam… Diam…!!’ Lalu beliau bersabda (kepada para sahabat beliau), ‘Dekatkan ia kepadaku.’ Lalu ia pun mendekati beliau. Setelah ia duduk, beliau bertanya, ‘Apakah kamu se

nang apabila ada orang menzinai ibumu?’ Ia menjawab, ‘Tidak, Demi Allah. Semoga Allah menjadikan aku tebusan bagimu’. Beliau bersabda, ‘Manusia pun tidak senang apabila ada orang menzinai ibunya’. Beliau bertanya lagi, ‘Apakah kamu senang apabila ada orang menzinai puterimu?’ Ia menjawab, ‘Tidak, Demi Allah. Semoga Allah menjadikan aku tebusan bagimu’. Beliau bersabda, ‘Manusia pun tidak senang apabila ada orang menzinai puterinya’. Beliau bertanya lagi, ‘Apakah kamu senang apabila ada orang menzinai saudarimu?’ Ia menjawab, ‘Tidak, Demi Allah. Semoga Allah menjadikan aku tebusan bagimu’. Beliau bersabda, ‘Manusia pun tidak senang apabila ada orang menzinai saudarinya…’ Lalu beliau meletakkan tangannya kepada pemuda tadi sambil berdoa, ‘Ya Allah, ampunilah dosanya, sucikanlah hatinya dan jagalah ke

maluannya’. Setelah peristiwa itu, pemuda tadi tidak berfikir untuk berbuat zina lagi’. (HR. Ahmad)

2. Al-Ibti’adu anidzdzammi wattaa’aatubi, iaitu menjauhkan sikap agresif yang cenderung mencela, memperlekeh dan mencemuh orang lain. Sesungguhnya dakwah tidak dibangun di atas celaan dan cemuhan, melainkan dengan Tanashuh (menjaga) dan Taghafur (memaafkan) serta Al-Irsyad bil husna (membimbing dengan cara – cara yang baik. Sebagaimana Ibnussamak seorang Ulama yang zuhud – Rahimahullah- ketika seseorang berkata kepaadanya : “Kita bertemu lagi esok dalam rangka saling mencela”, lalau jawab Ibnu Samak : “Bal baini wa bainaka ghodan nataghafar” (Tidak, akan tetapi kita bertemu esok untuk saling memaafkan).

Kombinasi 3 ciri ini iaitu Tanashuh (menjaga) dan Taghafur (memaafkan) serta Al-Irsyad bil husna (membimbing dengan cara – cara yang baik) dimiliki oleh Rasulullah Saw dan diajarkannya kepara sahabatnya. Dalam sebuah riwayat dikisahkan sebagai berikut: Pada suatu hari, datanglah seorang arab badwi kepada Rasulullah saw untuk meminta sesuatu. Beliau memberi apa yang dimintanya sambil bertanya: “ Bukankah aku telah berbuat baik kepadamu?” Orang tersebut menjawab: “ Tidak! Engkau tidak berbuat baik.” Mendengar jawaban tersebut,kaum muslimin yang hadir bangkit hendak memukulnya. Tetapi mereka segera ditegah oleh Rasulullah.

Beliau kemudian berdiri, dan masuk ke dalam rumahnya, lalu memberi tambahan kepada orang badwi tersebut seraya berkata: “Bukankah aku telah berbuat baik kepadamu?” Orang badwi itu menyahut: “ Ya, mudah-mudahan Allah membalas kebaikan anda sekeluarga”. Kepada orang badwi tersebut Rasulullah berkata: “ Engkau tadi telah mengucapkan sesuatu yang membuat para sahabatku merasa tersinggung. Jika engkau mahu, ucapkanlah kembali apa yang engkau katakan kepadaku sekarang ini di hadapan mereka, agar kejengkelan mereka kepada dirimu lenyap dari dadanya.”

Keesokan harinya badwi tersebut datang lagi. Kepada para sahabat baginda berkata, ”Orang Arab badwi ini kelmarin berkata sebagaimana yang telah kalian dengar,kemudian kuberikan kepadanya, dan sekarang ia merasa puas, bukankah demikian hai Arab badwi? “ Orang Arab badwi tersebut menyahut: “Ya benar, mudah-mudahan Allah membalas kebaikan anda sekeluarga.”

Setelah itu, Rasululah menambahkan: “Aku dan dia ibarat seorang yang mempunyai seekor unta yang lepas dan lari bertebaran. Ramai orang mengejarnya, tetapi semakin dikejar, unta itu semakin jauh. Pemilik unta kemudian berteriak-teriak kepada orang-orang yang membantu mengejar untanya: “ Biarkan saja untaku itu! Aku dapat menjinakkan dia kerana aku lebih mengenalnya daripada kalian!” Ia lalu mendekati untanya, diambilnya rumput dari tanah dan diagah-agahkannya kepada unta itu sehingga unta itu kembali. Unta itu disuruh berjongkok, lalu ia duduk di atas punggungnya.

Kemudian baginda berkata kepada para sahabatnya, “Jika kelmarin kalian kubiarkan bertindak terhadap orang badwi itu kerana ia mengucapkan perkataan yang tidak enak didengar, lantas dia kalian bunuh, dia tentu masuk neraka…”

3. At-tarbiyah Tamhid wattasywiq, Tarbiah itu harus dijalankan dengan perlahan bukan dengan paksaan dan tergesa-gesa, hal ini tentu saja memerlukan kesabaran kerana untuk dapat menikmati buahnya terkadang harus menunggu masa yang agak lama. Para da’i jangan isti’jal (tergesa-gesa) Salah satu bahagian dari dakwah manhaj salafus soleh adalah tidak tergesa-gesa dalam berdakwah. Dalam berdakwah tidak boleh serta merta ingin memperoleh hasil dan segera memetik buah dari dakwahnya kerana ini adalah penyakit dalam dakwah.

Mengapa dakwah Rasulullah saw. di Mekah tidak ditempuh dua tahun atau lima tahun saja? Beliau berdakwah di Mekah selama 13 tahun, dan hanya menperoleh pengikut 45 orang sahabat sahaja, namun beliau tetap bersabar dan terus mendidik dan mentarbiyah sahabatnya, walaupun dalam keadaan tertindas dan terasing ditengah-tengah masyarakat Mekah saat itu. Setelah 13 tahun kemudian, beliaupun berhijrah ke Madinah. Beberapa tahun setelah hijrah baru terjadi Fathul-Mekah? Peristiwa ini terjadi pada tahun 8 H. Mengapa tidak dilaksanakan pada tahun 5 H atau jauh sebelumnya? Dan tidak ada pembukaan daerah kekuasaan kaum muslimin secara luas kecuali setelah baginda wafat. Hal ini menunjukkan bahawasanya dakwah dan perjuangan Islam ini dilakukan tidak dengan tergesa-gesa. Ini adalah buah kesabaran Rasulullah saw. dalam mentarbiyah para sahabat yang jumlahnya kurang lebih hanya empat puluh lima orang yang kemudian melahirkan orang-orang yang membuka penjuru-penjuru dakwah yang lebih luas bahkan sampai sepertiga belahan dunia, sungguh sangat menakjubkan!.

Oleh kerana itu sebagai seorang da’i, hendaknya tidak tergesa-gesa dalam berdakwah kerana sesungguhnya ia adalah dari syaitan. Sebahagian da’i yang tidak sabar untuk segera melihat hasil dari perjuanganya, ingin cepat mendapatkan pengikut yang ramai sedangkan Nabi dan Rasul dahulu yang berdakwah sekian tahun hanya memiliki beberapa pengikut bahkan ada yang tidak memiliki pengikut seorangpun sebagaimana yang digambarkan dalam hadith Rasulullah saw. bahawa pada hari kiamat nanti ada seorang rasul yang datang dengan seorang pengikut bahkan ada yang tanpa pengikut, apakah mereka dikatakan gagal berdakwah? Mereka adalah manusia pilihan yang diutus oleh Allah Subhaanahu Wa Ta'ala dengan membawa risalah yang bertujuan memperbaiki manusia. Kerana tujuan kita adalah memperbaiki manusia maka hendaknya kita bersabar jangan tergesa-gesa, tergesa-gesa merupakan penyakit yang dapat merosakan bangunan dakwah, oleh itu harus senantiasa bersabar. Demikianlah manhaj Rasulullah saw.

Perhatikan sejarah silam ketika para pemerintah negara Islam menguasai para ulama, seperti Imam Ahmad, dipenjara selama dua tahun empat bulan dan disiksa namun tetap bersabar. Demikian pula dengan Imam Malik, Imam Syafi’i mereka juga mengalami tentangan seperti itu. Syaikul Islam Ibnu Taimiyah dipenjara selama 26 tahun hingga akhirnya meninggal dalam penjara tetapi tidak sampai mengkafirkan penguasa yang memenjarakannya.

4. At-Tasyji’, iaitu motivasi sang da’i Murabbi terhadap mad’unya, berupa “reward”, inspirasi dan penghargaan, untuk menambah semangat dan mendorongnya untuk beramal, sebagaimana yang telah dilakukan oleh Rasulullah saw. kepada sahabat Suhaib bin Sinan Ar-Rumy, yang hijrah ke Madinah dengan meninggalkan seluruh hartanya setelah diambil seluruhnya oleh orang-orang musyrikin, dan dia hanya mampu menyelamatkan agamanya, Rasulullah menyambut kedatangannya seraya berkata : “Rabiha Suhaib” (beruntunglah Suhaib).

Disebutkan juga oleh al-Banna dengan pengertian yang cukup mendalam dan mendasar akan peranan murabbi. Murabbi / da’i adalah umpama seorang ayah yang menjaga anak-anaknya, seorang guru yang mengajarkan murid dan bagaikan seorang sheikh yang mengasuh muridnya.

Oleh kerana itu, penting bagi para murabbi / da’i untuk berusaha semaksima mungkin menjadi peribadi murabbi teladan agar keteladanannya memberi keberkahan bagi perkembangan dakwah dan peningkatan kualiti mahupun kuantiti para mutarabbi yang mereka bina. Justeru itu para murabbi perlu berinteraksi dengan tokoh-tokoh yang tercatat sejarah sebagai murabbi teladan, setidaknya melalui suratun hayawiyyah (gambaran kehidupan mereka), khusunya dalam melakukan aktiviti pentarbiyahan (mendidik mutarabbi).