Sunday, December 23, 2007

Allah s.w.t telah meletakkan amanah Iman, iaitu tanggungjawab yang paling besar ke atas kita supaya kita sentiasa menghubungkan diri dengan Yang Maha Esa iaitu Allah s.w.t. Menjadikan Allah s.w.t sebagai tempat bergantung dan menyerah diri dan menerima segala sesuatu yang datangnya daripada Allah s.w.t. Meyakini segala apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi, adalah milik Allah s.w.t. Inilah hubungan yang pertama yang mesti lahir di dalam jiwa kita. Hubungan yang besar dan luas, seluas alam semesta ini. Ikatan perhubungan di antara yang dicipta ( makhluq ) dengan Yang Maha Pencipta ( Khaliq), Allah s.w.t.

Hakikat keimanan ini perlulah meresapi , menjiwai sehingga ianya sebati dalam lubuk hati. Inilah hakikat hubungan yang pertama yang dituntut oleh Allah s.w.t sehinggalah perhubungan ini dapat melahirkan keberkesanannya di dalam kenyataan hidup kita. Ia juga merupakan titik permulaan hidup manusia. Ini bererti setiap perkembangan hidup kita itu mestilah terpancar daripada asas perhubungan yang bersih ini.

Sejarah hubungan ini telah bermula sejak terciptanya manusia yang pertama di muka bumi iaitu Nabi Adam a.s dan dari saat itulah bermulanya sejarah hidup manusia itu sendiri. Sejarah hidup manusia ini mestilah selaras dengan hakikat penciptaan manusia dan alam ini sepertimana yang dikehendaki oleh Allah s.w.t; Yang Maha Pencipta dan Maha Pengatur segala sesuatu. Allah s.w.t Kita perlu berusaha untuk sampai kepada satu tahap kefahaman dan kesedaran yang sebenarnya tentang hakikat kejadian manusia dan pencipta alam ini. Maka perlunya manusia itu kepada taufik dan hidayah daripada Allah s.w.t.

Manusia yang diciptakan oleh Allah s.w.t dalam serba kekurangan dan kelemahan itu tidak akan mampu untuk menyelami rahsia dirinya sendiri dan rahsia yang ada di sebalik alam ini. Apa lagi untuk mengetahui sesuatu yang ghaib atau yang tersembunyi.

Oleh sebab itu dengan rahmat dan nikmat kurniaan Allah s.w.t maka kita dipermudahkan untuk dapat berhubung dengan kebenaran yang hakiki, dengan Yang Maha Esa. Maka dengan itu telah diutuskan Rasulullah s.a.w sebagai pembawa berita gembira dan peringatan. Allah s.w.t telah mengutuskan rangkaian para Nabi dan Rasul dari sejak terciptanya manusia yang pertama sehinggalah kepada Rasul yang terakhir Nabi Muhammad s.a.w, adalah untuk menyelamatkan manusia dari kegelapan (kesesatan) kepada cahaya ( kebenaran ).

Setiap risalah yang dibawa oleh para Nabi dan Rasul adalah untuk menjelaskan hakikat kewujudan manusia di atas muka bumi ini iaitu untuk menegakkan kedaulatan (kekuasaan) Allah s.w.t di muka bumi ini sehinggalah terlaksananya perintah Allah s.w.t dan ajaranNya dapat menguasai dan menguruskan kehidupan manusia keseluruhannya.


Di dalam al Quran banyak sekali diperjelaskan dan diperingatkan oleh Allah s.w.t kepada manusia akan kenyataan ini. Bahkan Allah s.w.t tidak segan atau jemu mengulanginya di setiap masa dan ketika terutama pada ayat-ayat yang diturunkan di Makkah. Inilah intisari yang terkandung di dalam al Quran al Karim. Ini merupakan persoalan pokok atau dasar di dalam Manhaj Tarbiyyah al Quran al Karim.

Sekarang marilah kita dekati dengan beberapa ayat dari kitab suci tersebut: Firman Allah s.w.t :


Terjemahannya :-

Apakah mereka diciptakan tanpa sesuatupun ataukah mereka yang menciptakan ( diri mereka sendiri )?. Ataukah mereka telah menciptakan langit dan bumi itu ?; sebenarnya mereka tidak meyakini ( apa yang mereka katakan ).

Surah ath Thuur : 35-36

Firman Allah s.w.t lagi :

Terjemahannya:

“ Hai manusia, sembahlah Tuhanmu Yang telah menciptakanmu dan orang-orang yang sebelummu, agar kamu bertaqwa. Dialah Yang menjadikan bumi sebagi hamparan bagimu dan langit sebagai atap, dan Dia menurunkan air ( hujan ) dari langit, lalu Dia menghasilkan dengan hujan itu segala buah-buahan sebagai rezeki untukmu; kerana itu janganlah kamu mengadakan sekutu-sekutu bagi Allah, padahal kamu mengetahui “

Surah al Baqarah : 21-22

Firman Allah s.w.t lagi :-

Terjemahannya :

Allah lah yuang menjadikan malam untuk kamu supaya kamu beristirihat padanya; dan menjadikan siang terang benderang. Sesungguhnya Allah benar-benar mempunyai kurnia yang dilimpahkan atas manusia, akan tetapi kebanyakan manusia tidak bersyukur. Yang demikian itu adalah Allah, Tuhan mu, Pencipta segala sesuatu. Tiada Tuhan ( yang berhak disembah ) melainkan Dia; maka bagaimanakah kamu dapat dipalingkan ? Seperti demikianlah dipalingkan orang-orang yang selalu mengingkari ayat-ayat Allah.

Surah al Mu’min : 61-63

Firman Allah s.w.t lagi :-

Terjemahannya :

Allah lah yang menjadikan bumi bagi kamu tempat menetap dan langit sebagai atap, dan membentuk kamu lalu membaguskan rupamu serta memberi kamu rezeki dengan sebahagian yang sebaik-baik, Yang demikian itu adalah Allah Tuhan mu, Maha Agung Allah, Tuhan semesta alam. Dialah Yang Hidup kekal, tiada Tuhan ( yang berhak disembah ) melainkan Dia; maka sembahlah Dia dengan memurnikan ibadah kepada Nya. Segala puji bagi Allah Tuhan semesta alam. “

Surah al Mu’min : 64-65

Inilah hakikat seruan dan laungan setiap para Nabi dan Rasul yang datang silih berganti itu, kepada umat-umat mereka. Beginilah Allah s.w.t dengan limpah kurnianya meyakinkan kita akan hubungan kita dengan Nya adalah sesuatu yang sangat dihajati (dharuri). Tanpa terjalin hubungan ini hidup kita kosong, sesat , rugi semata-mata. Begitulah berhajatnya kita kepada Allah s.w.t.

Menyedari akan hakikat ini, maka kita telah membuat pilihan untuk menerima keseluruhan apa yang telah disarankan oleh Allah s.w.t kepada kita agar hubungan hati, pemikiran dan tingkah laku kita sentiasa lahir daripada hubungan yang fitrah ini. Inilah yang akan kita semaikan dan tanam di segenap ruang hati dan sanubari kita, supaya perhubungan ini sentiasa jelas dan rapat akan bertambah dekat (yakin) dari masa ke semasa.

Allah s.w.t menjadikan tanggungjawab ini sebagai tanggungjawab bersama. Ia merupakan matlamat hidup bagi setiap orang yang beriman. Hubungan kita dengan Allah s.w.t itu perlulah sentiasa terjalin rapat sehingga rasa hati kita sebati dengan kehendak-kehendak Allah s.w.t. Kita perlu selaraskan rasa hati kita dengan kehendak syara’. Yang baik ialah yang dikatakan baik oleh syara’, yang buruk ialah apa yang dikatakan buruk oleh syara’.

Oleh itu kita perlu mendidik dan melatih diri kita untuk mengasihi kepada apa yang disuruh kita kasihkan dan membenci kepada apa yang disuruh bencikan. Kita membiasakan hati kita untuk suka dan menggemari apa yang disukai oleh Allah s.w.t serta membenci dan menolak apa yang dibenci dan dimurkai oleh Allah s.w.t. Setiap apa yang dikatakan mungkar itu hendaklah kita menolaknya kerana itu adalah kemungkaran dan yang ma’ruf itu kita terima kerana itu adalah kema’rufan.

Inilah hakikat yang nyata bagi kita bahawa setiap kebenaran itu datangnya dari Allah s.w.t dan janganlah hati dan jiwa kita meraguinya. Di mana sahaja kita perlu merasakan perhubungan dengan Yang Maha Esa, yang mengatur semua urusan hidup.

Kita merasa bertanggungjawab pada diri kita dan saudara kita yang sedar dan insaf untuk mengujudkan suasana-suasana yang sentiasa memudahkan kita untuk mendekatkan hati kita kepada Allah s.w.t. Suasana yang dimaksudkan di sini ialah suasana yang Islamik, suasana yang sentiasa membantu kita untuk sedar dan insaf serta sentiasa bersedia mengambil Allah s.w.t sebagai Ilah dan Rabb bagi kita; mengambil Allah s.w.t sebagai tempat bergantung, tempat menyerah dan tempat mengharapkan sesuatu.

Kita perlu mengujudkan suasana yang menunjukkan kepada kita keagungan Allah s.w.t dan keEsaan Allah s.w.t. Suasana yang akan memberi kesan kepada hati kita untuk bertaqwa kepada Nya dan sentiasa berpegang kepada nilai yang telah ditentukan Nya.

Kita ingin melatih dan mendidik diri kita kepada melengkapi syarat-syarat keIslaman seperti yang dikehendaki oleh Allah s.w.t atau dengan lain perkataan, syarat-syarat sebagai hamba Allah s.w.t dalam ertikata yang sebenarnya, dan mampu melaksanakan tuntutan ‘Ubudiyyah tersebut.

Ini bererti kita perlu memiliki persediaan hati untuk memampukan kita melakukan setiap apa yang diperintahkan oleh Allah s.w.t serta menjauhi segala laranganNya. Inilah Hakikat Perhambaan yang sebenarnya dan Hakikat perhambaan atau pengabdian ini hanya akan dapat lahir apabila jelas hubungan hati kita dengan Allah s.w.t sepertimana yang dapat kita lihat pada diri para Nabi dan para Rasul serta pengikut-pengikut ( umat-umat ) mereka yang setia itu. Setiap nilai hidup hendaklah kita hubungkan dengan syarat-syarat keIslaman ini hingga ianya menjadi sebati di dalam hati dan lahir pula dalam tingkahlaku kita di segenap bidang.

Kita perlu duduk bersama dengan saudara-saudara kita yang ikhlas hatinya, yang ada persediaan hati dan jiwa yang dikosongkan untuk menjalani didikan yang boleh membawa kita kepada matlamat yang suci murni ini iaitu untuk menerima kedaulatan Allah s.w.t Yang Maha Esa tanpa berbelah bagi atau menyekutukan Allah s.w.t dengan yang lain. Inilah tugas yang besar yang dipikulkan ke atas setiap dari kita.

Kekuatan hubungan dengan Allah s.w.t sahajalah yang menjadi tenaga untuk menggerakkan hati dan rasa , pemikiran dan tingkah laku sejajar dengan syarat-syarat keIslaman ataupun hakikat perhambaan yang sebenarnya.

Inilah tenaga penggerak yang akan mencorak dengan corakan Allah s.w.t ( Sibghah Allah s.w.t ) walaupun di tempat yang sunyi ataupun di khalayak ramai, gelap atau terang, susah atau senang. Bahkan di mana sahaja atau di setiap masa. Dalam keadaan apa sekalipun. Ini jelas kita dapati apabila kita mendekati sirah perjalanan hidup Rasulullah s.a.w dan para sahabat yang murni itu. Mereka sentiasa dengan corakan Allah s.w.t walaupun dalam suasana mereka terpaksa menghadapi berbagai ujian dan rintangan.

Proses pendidikan seperti inilah yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w ke atas diri para sahabat yang dikenali sebagai Generasi al Quran tersebut, sehingga lahirlah satu golongan yang beriman yang keimanan mereka diiktiraf oleh Allah s.w.t sendiri. Merekalah yang menjadi ikutan kita semua. Contoh dari ikutan itu ialah keimanan mereka, tentang bagaimana mereka berhubung dengan Allah s.w.t dan Rasul Nya, tentang keyakinan mereka, cara berfikir dan contoh tingkah laku mereka . Ini semua menjadi contoh kepada kita. Kita perlu yakin dan jelas akan hakikat ini sekiranya kita ingin mengikuti jejak langkah mereka.

Jika mereka telah menerima hakikat yang pertama tadi sebagai titik tolak dalam melaksanakan ‘Ubudiyyah kepada Allah s.w.t, maka kita juga menerima hakikat ini sebagai suatu yang prinsip dan yang utama.

Kita perlu mendekati hakikat ini dengan didikan al Quran sepertimana mereka mendekati, perlu merasai sebagaimana yang mereka rasai, yakin sebagaimana yang mereka yakin. Sehingga segala pemikiran dan tingkah laku kita selaras dengan kehendak Allah s.w.t. Selaras dengan contoh kita yang unggul tersebut. Itulah Generasi al Quran Yang Unik.

Wallah hu ‘alam.


HUBUNGAN YANG PERTAMA : IMAN KEPADA ALLAH S.W.T

Allah s.w.t telah meletakkan amanah Iman, iaitu tanggungjawab yang paling besar ke atas kita supaya kita sentiasa menghubungkan diri dengan Yang Maha Esa iaitu Allah s.w.t. Menjadikan Allah s.w.t sebagai tempat bergantung dan menyerah diri dan menerima segala sesuatu yang datangnya daripada Allah s.w.t. Meyakini segala apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi, adalah milik Allah s.w.t. Inilah hubungan yang pertama yang mesti lahir di dalam jiwa kita. Hubungan yang besar dan luas, seluas alam semesta ini. Ikatan perhubungan di antara yang dicipta ( makhluq ) dengan Yang Maha Pencipta ( Khaliq), Allah s.w.t.

Hakikat keimanan ini perlulah meresapi , menjiwai sehingga ianya sebati dalam lubuk hati. Inilah hakikat hubungan yang pertama yang dituntut oleh Allah s.w.t sehinggalah perhubungan ini dapat melahirkan keberkesanannya di dalam kenyataan hidup kita. Ia juga merupakan titik permulaan hidup manusia. Ini bererti setiap perkembangan hidup kita itu mestilah terpancar daripada asas perhubungan yang bersih ini.

Sejarah hubungan ini telah bermula sejak terciptanya manusia yang pertama di muka bumi iaitu Nabi Adam a.s dan dari saat itulah bermulanya sejarah hidup manusia itu sendiri. Sejarah hidup manusia ini mestilah selaras dengan hakikat penciptaan manusia dan alam ini sepertimana yang dikehendaki oleh Allah s.w.t; Yang Maha Pencipta dan Maha Pengatur segala sesuatu. Allah s.w.t Kita perlu berusaha untuk sampai kepada satu tahap kefahaman dan kesedaran yang sebenarnya tentang hakikat kejadian manusia dan pencipta alam ini. Maka perlunya manusia itu kepada taufik dan hidayah daripada Allah s.w.t.

Manusia yang diciptakan oleh Allah s.w.t dalam serba kekurangan dan kelemahan itu tidak akan mampu untuk menyelami rahsia dirinya sendiri dan rahsia yang ada di sebalik alam ini. Apa lagi untuk mengetahui sesuatu yang ghaib atau yang tersembunyi.

Oleh sebab itu dengan rahmat dan nikmat kurniaan Allah s.w.t maka kita dipermudahkan untuk dapat berhubung dengan kebenaran yang hakiki, dengan Yang Maha Esa. Maka dengan itu telah diutuskan Rasulullah s.a.w sebagai pembawa berita gembira dan peringatan. Allah s.w.t telah mengutuskan rangkaian para Nabi dan Rasul dari sejak terciptanya manusia yang pertama sehinggalah kepada Rasul yang terakhir Nabi Muhammad s.a.w, adalah untuk menyelamatkan manusia dari kegelapan (kesesatan) kepada cahaya ( kebenaran ).

Setiap risalah yang dibawa oleh para Nabi dan Rasul adalah untuk menjelaskan hakikat kewujudan manusia di atas muka bumi ini iaitu untuk menegakkan kedaulatan (kekuasaan) Allah s.w.t di muka bumi ini sehinggalah terlaksananya perintah Allah s.w.t dan ajaranNya dapat menguasai dan menguruskan kehidupan manusia keseluruhannya.


Di dalam al Quran banyak sekali diperjelaskan dan diperingatkan oleh Allah s.w.t kepada manusia akan kenyataan ini. Bahkan Allah s.w.t tidak segan atau jemu mengulanginya di setiap masa dan ketika terutama pada ayat-ayat yang diturunkan di Makkah. Inilah intisari yang terkandung di dalam al Quran al Karim. Ini merupakan persoalan pokok atau dasar di dalam Manhaj Tarbiyyah al Quran al Karim.

Sekarang marilah kita dekati dengan beberapa ayat dari kitab suci tersebut: Firman Allah s.w.t :


Terjemahannya :-

Apakah mereka diciptakan tanpa sesuatupun ataukah mereka yang menciptakan ( diri mereka sendiri )?. Ataukah mereka telah menciptakan langit dan bumi itu ?; sebenarnya mereka tidak meyakini ( apa yang mereka katakan ).

Surah ath Thuur : 35-36

Firman Allah s.w.t lagi :

Terjemahannya:

“ Hai manusia, sembahlah Tuhanmu Yang telah menciptakanmu dan orang-orang yang sebelummu, agar kamu bertaqwa. Dialah Yang menjadikan bumi sebagi hamparan bagimu dan langit sebagai atap, dan Dia menurunkan air ( hujan ) dari langit, lalu Dia menghasilkan dengan hujan itu segala buah-buahan sebagai rezeki untukmu; kerana itu janganlah kamu mengadakan sekutu-sekutu bagi Allah, padahal kamu mengetahui “

Surah al Baqarah : 21-22

Firman Allah s.w.t lagi :-

Terjemahannya :

Allah lah yuang menjadikan malam untuk kamu supaya kamu beristirihat padanya; dan menjadikan siang terang benderang. Sesungguhnya Allah benar-benar mempunyai kurnia yang dilimpahkan atas manusia, akan tetapi kebanyakan manusia tidak bersyukur. Yang demikian itu adalah Allah, Tuhan mu, Pencipta segala sesuatu. Tiada Tuhan ( yang berhak disembah ) melainkan Dia; maka bagaimanakah kamu dapat dipalingkan ? Seperti demikianlah dipalingkan orang-orang yang selalu mengingkari ayat-ayat Allah.

Surah al Mu’min : 61-63

Firman Allah s.w.t lagi :-

Terjemahannya :

Allah lah yang menjadikan bumi bagi kamu tempat menetap dan langit sebagai atap, dan membentuk kamu lalu membaguskan rupamu serta memberi kamu rezeki dengan sebahagian yang sebaik-baik, Yang demikian itu adalah Allah Tuhan mu, Maha Agung Allah, Tuhan semesta alam. Dialah Yang Hidup kekal, tiada Tuhan ( yang berhak disembah ) melainkan Dia; maka sembahlah Dia dengan memurnikan ibadah kepada Nya. Segala puji bagi Allah Tuhan semesta alam. “

Surah al Mu’min : 64-65

Inilah hakikat seruan dan laungan setiap para Nabi dan Rasul yang datang silih berganti itu, kepada umat-umat mereka. Beginilah Allah s.w.t dengan limpah kurnianya meyakinkan kita akan hubungan kita dengan Nya adalah sesuatu yang sangat dihajati (dharuri). Tanpa terjalin hubungan ini hidup kita kosong, sesat , rugi semata-mata. Begitulah berhajatnya kita kepada Allah s.w.t.

Menyedari akan hakikat ini, maka kita telah membuat pilihan untuk menerima keseluruhan apa yang telah disarankan oleh Allah s.w.t kepada kita agar hubungan hati, pemikiran dan tingkah laku kita sentiasa lahir daripada hubungan yang fitrah ini. Inilah yang akan kita semaikan dan tanam di segenap ruang hati dan sanubari kita, supaya perhubungan ini sentiasa jelas dan rapat akan bertambah dekat (yakin) dari masa ke semasa.

Allah s.w.t menjadikan tanggungjawab ini sebagai tanggungjawab bersama. Ia merupakan matlamat hidup bagi setiap orang yang beriman. Hubungan kita dengan Allah s.w.t itu perlulah sentiasa terjalin rapat sehingga rasa hati kita sebati dengan kehendak-kehendak Allah s.w.t. Kita perlu selaraskan rasa hati kita dengan kehendak syara’. Yang baik ialah yang dikatakan baik oleh syara’, yang buruk ialah apa yang dikatakan buruk oleh syara’.

Oleh itu kita perlu mendidik dan melatih diri kita untuk mengasihi kepada apa yang disuruh kita kasihkan dan membenci kepada apa yang disuruh bencikan. Kita membiasakan hati kita untuk suka dan menggemari apa yang disukai oleh Allah s.w.t serta membenci dan menolak apa yang dibenci dan dimurkai oleh Allah s.w.t. Setiap apa yang dikatakan mungkar itu hendaklah kita menolaknya kerana itu adalah kemungkaran dan yang ma’ruf itu kita terima kerana itu adalah kema’rufan.

Inilah hakikat yang nyata bagi kita bahawa setiap kebenaran itu datangnya dari Allah s.w.t dan janganlah hati dan jiwa kita meraguinya. Di mana sahaja kita perlu merasakan perhubungan dengan Yang Maha Esa, yang mengatur semua urusan hidup.

Kita merasa bertanggungjawab pada diri kita dan saudara kita yang sedar dan insaf untuk mengujudkan suasana-suasana yang sentiasa memudahkan kita untuk mendekatkan hati kita kepada Allah s.w.t. Suasana yang dimaksudkan di sini ialah suasana yang Islamik, suasana yang sentiasa membantu kita untuk sedar dan insaf serta sentiasa bersedia mengambil Allah s.w.t sebagai Ilah dan Rabb bagi kita; mengambil Allah s.w.t sebagai tempat bergantung, tempat menyerah dan tempat mengharapkan sesuatu.

Kita perlu mengujudkan suasana yang menunjukkan kepada kita keagungan Allah s.w.t dan keEsaan Allah s.w.t. Suasana yang akan memberi kesan kepada hati kita untuk bertaqwa kepada Nya dan sentiasa berpegang kepada nilai yang telah ditentukan Nya.

Kita ingin melatih dan mendidik diri kita kepada melengkapi syarat-syarat keIslaman seperti yang dikehendaki oleh Allah s.w.t atau dengan lain perkataan, syarat-syarat sebagai hamba Allah s.w.t dalam ertikata yang sebenarnya, dan mampu melaksanakan tuntutan ‘Ubudiyyah tersebut.

Ini bererti kita perlu memiliki persediaan hati untuk memampukan kita melakukan setiap apa yang diperintahkan oleh Allah s.w.t serta menjauhi segala laranganNya. Inilah Hakikat Perhambaan yang sebenarnya dan Hakikat perhambaan atau pengabdian ini hanya akan dapat lahir apabila jelas hubungan hati kita dengan Allah s.w.t sepertimana yang dapat kita lihat pada diri para Nabi dan para Rasul serta pengikut-pengikut ( umat-umat ) mereka yang setia itu. Setiap nilai hidup hendaklah kita hubungkan dengan syarat-syarat keIslaman ini hingga ianya menjadi sebati di dalam hati dan lahir pula dalam tingkahlaku kita di segenap bidang.

Kita perlu duduk bersama dengan saudara-saudara kita yang ikhlas hatinya, yang ada persediaan hati dan jiwa yang dikosongkan untuk menjalani didikan yang boleh membawa kita kepada matlamat yang suci murni ini iaitu untuk menerima kedaulatan Allah s.w.t Yang Maha Esa tanpa berbelah bagi atau menyekutukan Allah s.w.t dengan yang lain. Inilah tugas yang besar yang dipikulkan ke atas setiap dari kita.

Kekuatan hubungan dengan Allah s.w.t sahajalah yang menjadi tenaga untuk menggerakkan hati dan rasa , pemikiran dan tingkah laku sejajar dengan syarat-syarat keIslaman ataupun hakikat perhambaan yang sebenarnya.

Inilah tenaga penggerak yang akan mencorak dengan corakan Allah s.w.t ( Sibghah Allah s.w.t ) walaupun di tempat yang sunyi ataupun di khalayak ramai, gelap atau terang, susah atau senang. Bahkan di mana sahaja atau di setiap masa. Dalam keadaan apa sekalipun. Ini jelas kita dapati apabila kita mendekati sirah perjalanan hidup Rasulullah s.a.w dan para sahabat yang murni itu. Mereka sentiasa dengan corakan Allah s.w.t walaupun dalam suasana mereka terpaksa menghadapi berbagai ujian dan rintangan.

Proses pendidikan seperti inilah yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w ke atas diri para sahabat yang dikenali sebagai Generasi al Quran tersebut, sehingga lahirlah satu golongan yang beriman yang keimanan mereka diiktiraf oleh Allah s.w.t sendiri. Merekalah yang menjadi ikutan kita semua. Contoh dari ikutan itu ialah keimanan mereka, tentang bagaimana mereka berhubung dengan Allah s.w.t dan Rasul Nya, tentang keyakinan mereka, cara berfikir dan contoh tingkah laku mereka . Ini semua menjadi contoh kepada kita. Kita perlu yakin dan jelas akan hakikat ini sekiranya kita ingin mengikuti jejak langkah mereka.

Jika mereka telah menerima hakikat yang pertama tadi sebagai titik tolak dalam melaksanakan ‘Ubudiyyah kepada Allah s.w.t, maka kita juga menerima hakikat ini sebagai suatu yang prinsip dan yang utama.

Kita perlu mendekati hakikat ini dengan didikan al Quran sepertimana mereka mendekati, perlu merasai sebagaimana yang mereka rasai, yakin sebagaimana yang mereka yakin. Sehingga segala pemikiran dan tingkah laku kita selaras dengan kehendak Allah s.w.t. Selaras dengan contoh kita yang unggul tersebut. Itulah Generasi al Quran Yang Unik.

Wallah hu ‘alam.


Tarbiah (pendidikan) Islamiah, bererti proses mempersiapkan manusia dengan persiapan yang menyeluruh yang menyentuh seluruh aspek kehidupannya, meliput rohani, jasmani dan akal fikiran. Termasuklah dalam lingkungan kehidupan duniawinya, dengan segala aspek hubungan dan kemaslahatan yang mengikatnya; dan kehidupan akhiratnya, dengan segala amalan yang dihisabnya; yang membuat Allah Subha Nahu wa Taala redha atau murka. Oleh kerana itu, ia bersifat integral (sepadu) dan menyeluruh; dan itulah yang membezakan sistem Islam dengan sistem atau aturan lain.

Ringkasnya, tarbiah Islamiah adalah proses penyiapan manusia yang soleh, yakni agar tercipta suatu keseimbangan (tawazun) dalam potensi, matlamat, ucapan serta tindakannya secara keseluruhan.

Keseimbangan potensi yang dimaksudkan adalah hendaknya jangan sampai kemunculan suatu potensi menyebabkan lenyapnya potensi yang lain atau suatu potensi sengaja dimandulkan untuk mewujudkan potensi yang lain. Inilah satu keistimewaan sistem Islam dan undang-undangnya. Juga keseimbangan antara potensi rohani, jasmani dan akal fikiran; keseimbangan antara kerohanian manusia dan kejasmaniannya, antara keperluan asas dan sekunder, antara realiti dan cita-citanya, antara wawasan pribadi dan jiwa kebersamaannya, antara keyakinan kepada alam ghaib dan keyakinan pada alam nyata, keseimbangan antara makan, minum, pakaian dan tempat tinggalnya, tanpa adanya sikap berlebih-lebihan di satu sisi dan pengabdian di sisi lain. Benar-benar keseimbangan yang mengantarkan kepada sikap adil, yakni adil dan saksama dalam segala aspek.

"Dan demikian (pula) Kami telah jadikan kamu (umat Islam) umat yang adil dan pertengahan." [Al-Baqarah: 143]

Bahkan keseimbangan adalah satu aturan yang Allah Subhanahu wa Taala tetapkan pada segenap makhlukNya; manusia, binatang, tumbuh-tumbuhan dan bintang cakerawala di angkasa raya. Semua berjalan sesuai dengan hukum alam yang telah ditetapkan oleh yang Maha Pencipta alam ini. Itulah keistimewaan kedua yang ada pada sistem Islam.

Keistimewaan lain sistem tarbiyah Islamiyah ialah ia mendorong seseorang untuk memiliki dinamika yang tinggi dalam seluruh kehidupan dirinya beserta orang-orang disekelilingnya, dan juga termasuk bersama lingkungan alamnya. Ia juga merasa terdorong untuk memakmurkan bumi dan mengambil manfaat sebesar-besarnya baik dari samudera, angkasa, binatang, tumbuh-tumbuhan, maupun semua benda mati dengan prinsip bahawa semua itu telah ditundukkan oleh Allah Subha Nahu wa Taala untuknya. Ia tidak bersikap negatif dan pasif di dalam upaya meraih kemaslahatan diri dan masyarakat yang ia hidup dengannya atau lingkungan alam yang Allah tundukkan untuknya. Namun sebaliknya, ia bersikap positif dan responsif di bawah naungan agama yang agung dan moral yang tinggi ini.

Selain itu, tarbiah Islamiah memiliki keistimewaan dengan kemampuannya mengiringi fitrah manusia dalam menghadapi realiti kehidupan di bumi dan di alam material ini, juga mengiringi potensinya menuju tingkat keteladanan dan kepeloporan sehingga dapat memberi manfaat dan kemaslahatan bagi diri, agama dan masyarakatnya. Semua itu termasuk dalam batas yang Allah Subha Nahu wa Taala halalkan dan syariatkan. Di samping itu, Islam juga mengakui adanya kelemahan pada diri manusia ketika berhadapan dengan nafsu syahwat. Untuk menghadapi lemahnya manusia berhadapan dengan kewajiban, Islam datang dengan firman-Nya;

"Dia telah memilih kamu dan Dia sekali-kali tidak menjadikan untuk kamu dalam agama satu kesempitan." [Al-Hajj: 78]

Sedangkan untuk menghadapi lemahnya manusia berhadapan dengan godaan nafsu, Allah Subha Nahu wa Taala berfirman;

"Dijadikan indah pada (pandangan) manusia kecintaan kepada apa-apa yang diingini, iaitu wanita-wanita, anak-anak, harta yang banyak dari jenis emas, kuda pilihan, binatang-binatang ternak dan sawah ladang. Itulah kesenangan hidup di dunia dan di sisi Allahlah tempat kembali yang baik." [Ali-Imran: 14]

Tujuan Tarbiah Islamiah

Tujuan dan sasaran tarbiah Islamiah, yang kita ingin capai dan wujudkan -secara umumnya- adalah: membina keadaan serta suasana yang kondusif (sesuai) bagi manusia untuk dapat hidup di dunia secara lurus dan baik, serta hidup di akhirat dengan naungan redha dan pahala Allah Subha Nahu Wa Ta'ala.

Pertama: Ibadah kepada Allah Subha Nahu Wa Ta'ala semata-mata sesuai dengan syariatNya

Allah Subha Nahu Wa Ta'ala berfirman;

"Tidak Kuciptakan jin dan manusia melainkan untuk beribadah kepadaKu." [Adz-Zariyat: 56]

Ibadah kepada Allah Subha Nahu wa Taala sesuai dengan syariat yang diucapkan oleh lisan Rasulullah SallaLlahu 'alaihi Wasallam adalah tujuan utama dan terpenting daripada tarbiah Islamiah ini. Ibadah menuntut terwujudnya banyak unsur dari seorang Muslim, antara lain: unsur iman, unsur Islam, unsur ihsan, unsur keadilan, unsur amar ma'ruf nahi mungkar, dan unsur jihad di jalan Allah Subha Nahu Wa Ta'ala untuk menjadikan kalimah Allah Subha Nahu Wa Ta'ala sebagai yang tertinggi.

Kedua: Tertegaknya khilafah Allah di muka bumi

Allah Subha Nahu Wa Ta'ala berfirman;

"Sesungguhnya aku jadikan manusia sebagai khalifah di bumi." [Al-Baqarah: 30]

Pengangkatan manusia sebagai khalifah ini menuntut aktivi pemakmuran bumi dan pemanfaatan segala sesuatu yang Allah Subha Nahu Wa Ta'ala berikan untuk umat manusia. Allah Subha Nahu Wa Ta'ala berfirman;

"Dia telah menciptakan kamu dari bumi (tanah) dan menjadikan kamu pemakmurnya." [Hud: 61]

Dengan arti bahawa Allah Subha Nahu Wa Ta'ala menempatkan semua manusia di muka bumi dengan memberinya potensi adalah untuk memakmurkannya dan mengambil manfaat sebesar-besarnya sebagai bekal hidup dan matinya. Oleh kerana itu, berinteraksi dengan seluruh alam yang terbentang ini -dengan menggunakan potensi ilmu dan seluruh hasil penemuan ilmiah yang baik- untuk mengambil manfaat daripadanya adalah kewajiban syarak atas manusia. Mencari ilmu dan mendalaminya dalam rangka kebajikan merupakan tugas yang Allah Subha Nahu Wa Ta'ala bebankan kepada manusia dan diwajibkan oleh Islam keatas kaum Muslimin. Maksudnya, mereka tidak boleh ketinggalan dalam bidang ini berbanding orang lain.

Ketiga: Saling kenal mengenal sesama manusia

Allah Subha Nahu Wa Ta'ala berfirman:

"Hai manusia, sesungguhnya Kami menciptakan kamu dari seorang laki-laki dan seorang perempuan dan menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling mengenal." [Al-Hujurat: 13]

Allah Subha Nahu Wa Ta'ala menciptakan manusia berbagai jenis dan warna kulitnya dan terdiri daripada berbagai macam suku bangsa di merata pelusuk dunia. Allah menciptakan mereka dari asal yang satu, iaitu Adam dan Hawa. Oleh kerana itu tidaklah patut bagi mereka jika sentiasa bertikai, bercerai-berai dan bermusuhan. Sudah seharusnyalah mereka saling berkenalan, berkasih sayang dan saling bantu-membantu di bawah naungan persaudaraan (ukhuwwah). Bukankah mereka anak-anak dari seorang lelaki dan seorang perempuan?

Inilah salah satu tujuan besar tarbiah Islamiah, yakni mempersiapkan manusia agar dapat hidup dalam suasana penuh kasih sayang dengan saudaranya dengan disatukan oleh aqidah yang benar dan ajaran Allah Subha Nahu Wa Ta'ala.

Keempat: Kepimpinan Dunia

Allah Subha Nahu Wa Ta’ala berfirman;

“Allah telah berjanji kepada orang-orang yang beriman di antara kamu dan mengerjakan amal-amal soleh bahawa Dia sungguh-sungguh akan menjadikan mereka berkuasa di bumi sebagaimana Dia telah menjadikan orang-orang sebelum mereka berkuasa, dan sungguh Dia akan meneguhkan bagi mereka agama yang telah diredhai-Nya untuk mereka dan Dia benar-benar akan menukar (keadaan) mereka, sesudah mereka berada dalam ketakutan menjadi aman sentosa.” [An-Nur: 55]

Inilah janji Allah Subha Nahu Wa Ta’ala kepada orang yang beriman dan beramal soleh, yakni keimanan yang disertai dengan amal adalah buah dari iman yang benar. Allah berjanji kepada mereka dengan tiga janji:

1. mengangkat kekhalifahan mereka di bumi ini dan menjadikan untuk mereka kekuasaan yang dapat mengambil manfaat sebesar-besarnya seluruh nikmat bagi kehidupan dan kematian mereka.

  1. pengukuhan kedudukan di bumi dengan Islam dan sistemnya. Oleh kerananya mereka pun memiliki kekuasaan dan dominasi atas umat manusia dan ajaran agama yang lain di muka bumi ini.
  2. Pergantian keadaan mereka, daripada rasa takut kepada rasa aman.

Artinya bahawa orang-orang yang beriman dan beramal soleh, adalah para tokoh penguasa bumi, kerana agama mereka adalah agama kemenangan dan kekuasaan, maka harus ada upaya meraihnya melalui program tarbiah Islamiah bagi semua orang.

Selama kaum Muslimin berada jauh daripada penguasaan dunia, bererti mereka jauh juga daripada hakikat iman dan amal soleh. Akibatnya mereka akan sentiasa terbelenggu dalam urusan agamanya dan terperosok dalam dosa dan maksiat. Tarbiah Islamiah berupaya - dengan segenap potensi yang dimilikinya – untuk mengeluarkan umat manusia daripada belenggu perasaan, dosa dan maksiat.

Kelima: Menghukum dengan syariat

Allah Subha Nahu Wa Ta’ala berfirman:

“Kemudian Kami jadikan kamu berada di atas suatu syariat (peraturan) daripada urusan (agama) itu, maka ikutilah syariat itu.” [Al-Jaathiah: 18]

Juga firman-Nya:

“Hendaklah kamu memutuskan perkara di antara mereka menurut apa yang diturunkan oleh Allah Subha Nahu Wa Ta’ala , dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu mereka. Berhati-hatilah kamu terhadap mereka supaya mereka tidak memalingkan kamu daripada sebahagian apa yang telah diturunkan oleh Allah kepadamu.” [Al-Maidah: 49]

Inilah salah satu tujuan besar daripada tujuan-tujuan tarbiah Islamiah, bahkan inilah tujuan utama daripada empat tujuan yang dinyatakan sebelum ini. (iaitu: ibadah, kekhalifahan di bumi, saling mengenal dan saling menolong, serta penguasaan dunia).

Mengapa demikian? Kerana semua tujuan itu adalah menjurus kepada penegakan syariat Allah Subha Nahu Wa Ta’ala tanpa tawar-menawar, undi-mengundi, dan tempel-tempelan, apalagi tunduk dan mengalah kepada sistem lain buatan manusia.

Inilah tujuan tarbiah Islamiah secara global, dan itulah tujuan Islam yang sebenarnya, baik aqidah, syariah, moral, dakwah, lembaga, sistem, perilaku, maupun jihadnya sekaligus, dalam rangka menjadikan kalimah Allah Subha Nahu Wa Ta’ala sebagai yang tetinggi. Itu semua hanya akan terwujud dengan berjalannya tarbiah ruhiah, akal fikiran, fizikal, akhlak dan perilaku.

Sebelum menyelesaikan perbahasan tujuan ini, perlulah kiranya ditegaskan bahawa tarbiah Islamiah memiliki skop yang luas beraneka ragam. Antara lain;

1. Individu, dengan seluruh unsur yang dapat membangun keperibadiannya.

  1. Rumahtangga Muslim dengan seluruh nilai dan moral yang harus ditegakkannya.
  2. Masyarakat Muslim, dengan seluruh interaksi sosial dan pengaturannya.
  3. Umat Muslimah, dengan seluruh aktiviti yang ada di dalamnya.
  4. Negara Islam dengan sistem dan undang-undang yang harus ditegakkan di dalamnya.

Keperluan Kita Kepada Tarbiah Islamiah

Tarbiah (pendidikan) Islamiah, bererti proses mempersiapkan manusia dengan persiapan yang menyeluruh yang menyentuh seluruh aspek kehidupannya, meliput rohani, jasmani dan akal fikiran. Termasuklah dalam lingkungan kehidupan duniawinya, dengan segala aspek hubungan dan kemaslahatan yang mengikatnya; dan kehidupan akhiratnya, dengan segala amalan yang dihisabnya; yang membuat Allah Subha Nahu wa Taala redha atau murka. Oleh kerana itu, ia bersifat integral (sepadu) dan menyeluruh; dan itulah yang membezakan sistem Islam dengan sistem atau aturan lain.

Ringkasnya, tarbiah Islamiah adalah proses penyiapan manusia yang soleh, yakni agar tercipta suatu keseimbangan (tawazun) dalam potensi, matlamat, ucapan serta tindakannya secara keseluruhan.

Keseimbangan potensi yang dimaksudkan adalah hendaknya jangan sampai kemunculan suatu potensi menyebabkan lenyapnya potensi yang lain atau suatu potensi sengaja dimandulkan untuk mewujudkan potensi yang lain. Inilah satu keistimewaan sistem Islam dan undang-undangnya. Juga keseimbangan antara potensi rohani, jasmani dan akal fikiran; keseimbangan antara kerohanian manusia dan kejasmaniannya, antara keperluan asas dan sekunder, antara realiti dan cita-citanya, antara wawasan pribadi dan jiwa kebersamaannya, antara keyakinan kepada alam ghaib dan keyakinan pada alam nyata, keseimbangan antara makan, minum, pakaian dan tempat tinggalnya, tanpa adanya sikap berlebih-lebihan di satu sisi dan pengabdian di sisi lain. Benar-benar keseimbangan yang mengantarkan kepada sikap adil, yakni adil dan saksama dalam segala aspek.

"Dan demikian (pula) Kami telah jadikan kamu (umat Islam) umat yang adil dan pertengahan." [Al-Baqarah: 143]

Bahkan keseimbangan adalah satu aturan yang Allah Subhanahu wa Taala tetapkan pada segenap makhlukNya; manusia, binatang, tumbuh-tumbuhan dan bintang cakerawala di angkasa raya. Semua berjalan sesuai dengan hukum alam yang telah ditetapkan oleh yang Maha Pencipta alam ini. Itulah keistimewaan kedua yang ada pada sistem Islam.

Keistimewaan lain sistem tarbiyah Islamiyah ialah ia mendorong seseorang untuk memiliki dinamika yang tinggi dalam seluruh kehidupan dirinya beserta orang-orang disekelilingnya, dan juga termasuk bersama lingkungan alamnya. Ia juga merasa terdorong untuk memakmurkan bumi dan mengambil manfaat sebesar-besarnya baik dari samudera, angkasa, binatang, tumbuh-tumbuhan, maupun semua benda mati dengan prinsip bahawa semua itu telah ditundukkan oleh Allah Subha Nahu wa Taala untuknya. Ia tidak bersikap negatif dan pasif di dalam upaya meraih kemaslahatan diri dan masyarakat yang ia hidup dengannya atau lingkungan alam yang Allah tundukkan untuknya. Namun sebaliknya, ia bersikap positif dan responsif di bawah naungan agama yang agung dan moral yang tinggi ini.

Selain itu, tarbiah Islamiah memiliki keistimewaan dengan kemampuannya mengiringi fitrah manusia dalam menghadapi realiti kehidupan di bumi dan di alam material ini, juga mengiringi potensinya menuju tingkat keteladanan dan kepeloporan sehingga dapat memberi manfaat dan kemaslahatan bagi diri, agama dan masyarakatnya. Semua itu termasuk dalam batas yang Allah Subha Nahu wa Taala halalkan dan syariatkan. Di samping itu, Islam juga mengakui adanya kelemahan pada diri manusia ketika berhadapan dengan nafsu syahwat. Untuk menghadapi lemahnya manusia berhadapan dengan kewajiban, Islam datang dengan firman-Nya;

"Dia telah memilih kamu dan Dia sekali-kali tidak menjadikan untuk kamu dalam agama satu kesempitan." [Al-Hajj: 78]

Sedangkan untuk menghadapi lemahnya manusia berhadapan dengan godaan nafsu, Allah Subha Nahu wa Taala berfirman;

"Dijadikan indah pada (pandangan) manusia kecintaan kepada apa-apa yang diingini, iaitu wanita-wanita, anak-anak, harta yang banyak dari jenis emas, kuda pilihan, binatang-binatang ternak dan sawah ladang. Itulah kesenangan hidup di dunia dan di sisi Allahlah tempat kembali yang baik." [Ali-Imran: 14]

Tujuan Tarbiah Islamiah

Tujuan dan sasaran tarbiah Islamiah, yang kita ingin capai dan wujudkan -secara umumnya- adalah: membina keadaan serta suasana yang kondusif (sesuai) bagi manusia untuk dapat hidup di dunia secara lurus dan baik, serta hidup di akhirat dengan naungan redha dan pahala Allah Subha Nahu Wa Ta'ala.

Pertama: Ibadah kepada Allah Subha Nahu Wa Ta'ala semata-mata sesuai dengan syariatNya

Allah Subha Nahu Wa Ta'ala berfirman;

"Tidak Kuciptakan jin dan manusia melainkan untuk beribadah kepadaKu." [Adz-Zariyat: 56]

Ibadah kepada Allah Subha Nahu wa Taala sesuai dengan syariat yang diucapkan oleh lisan Rasulullah SallaLlahu 'alaihi Wasallam adalah tujuan utama dan terpenting daripada tarbiah Islamiah ini. Ibadah menuntut terwujudnya banyak unsur dari seorang Muslim, antara lain: unsur iman, unsur Islam, unsur ihsan, unsur keadilan, unsur amar ma'ruf nahi mungkar, dan unsur jihad di jalan Allah Subha Nahu Wa Ta'ala untuk menjadikan kalimah Allah Subha Nahu Wa Ta'ala sebagai yang tertinggi.

Kedua: Tertegaknya khilafah Allah di muka bumi

Allah Subha Nahu Wa Ta'ala berfirman;

"Sesungguhnya aku jadikan manusia sebagai khalifah di bumi." [Al-Baqarah: 30]

Pengangkatan manusia sebagai khalifah ini menuntut aktivi pemakmuran bumi dan pemanfaatan segala sesuatu yang Allah Subha Nahu Wa Ta'ala berikan untuk umat manusia. Allah Subha Nahu Wa Ta'ala berfirman;

"Dia telah menciptakan kamu dari bumi (tanah) dan menjadikan kamu pemakmurnya." [Hud: 61]

Dengan arti bahawa Allah Subha Nahu Wa Ta'ala menempatkan semua manusia di muka bumi dengan memberinya potensi adalah untuk memakmurkannya dan mengambil manfaat sebesar-besarnya sebagai bekal hidup dan matinya. Oleh kerana itu, berinteraksi dengan seluruh alam yang terbentang ini -dengan menggunakan potensi ilmu dan seluruh hasil penemuan ilmiah yang baik- untuk mengambil manfaat daripadanya adalah kewajiban syarak atas manusia. Mencari ilmu dan mendalaminya dalam rangka kebajikan merupakan tugas yang Allah Subha Nahu Wa Ta'ala bebankan kepada manusia dan diwajibkan oleh Islam keatas kaum Muslimin. Maksudnya, mereka tidak boleh ketinggalan dalam bidang ini berbanding orang lain.

Ketiga: Saling kenal mengenal sesama manusia

Allah Subha Nahu Wa Ta'ala berfirman:

"Hai manusia, sesungguhnya Kami menciptakan kamu dari seorang laki-laki dan seorang perempuan dan menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling mengenal." [Al-Hujurat: 13]

Allah Subha Nahu Wa Ta'ala menciptakan manusia berbagai jenis dan warna kulitnya dan terdiri daripada berbagai macam suku bangsa di merata pelusuk dunia. Allah menciptakan mereka dari asal yang satu, iaitu Adam dan Hawa. Oleh kerana itu tidaklah patut bagi mereka jika sentiasa bertikai, bercerai-berai dan bermusuhan. Sudah seharusnyalah mereka saling berkenalan, berkasih sayang dan saling bantu-membantu di bawah naungan persaudaraan (ukhuwwah). Bukankah mereka anak-anak dari seorang lelaki dan seorang perempuan?

Inilah salah satu tujuan besar tarbiah Islamiah, yakni mempersiapkan manusia agar dapat hidup dalam suasana penuh kasih sayang dengan saudaranya dengan disatukan oleh aqidah yang benar dan ajaran Allah Subha Nahu Wa Ta'ala.

Keempat: Kepimpinan Dunia

Allah Subha Nahu Wa Ta’ala berfirman;

“Allah telah berjanji kepada orang-orang yang beriman di antara kamu dan mengerjakan amal-amal soleh bahawa Dia sungguh-sungguh akan menjadikan mereka berkuasa di bumi sebagaimana Dia telah menjadikan orang-orang sebelum mereka berkuasa, dan sungguh Dia akan meneguhkan bagi mereka agama yang telah diredhai-Nya untuk mereka dan Dia benar-benar akan menukar (keadaan) mereka, sesudah mereka berada dalam ketakutan menjadi aman sentosa.” [An-Nur: 55]

Inilah janji Allah Subha Nahu Wa Ta’ala kepada orang yang beriman dan beramal soleh, yakni keimanan yang disertai dengan amal adalah buah dari iman yang benar. Allah berjanji kepada mereka dengan tiga janji:

1. mengangkat kekhalifahan mereka di bumi ini dan menjadikan untuk mereka kekuasaan yang dapat mengambil manfaat sebesar-besarnya seluruh nikmat bagi kehidupan dan kematian mereka.

  1. pengukuhan kedudukan di bumi dengan Islam dan sistemnya. Oleh kerananya mereka pun memiliki kekuasaan dan dominasi atas umat manusia dan ajaran agama yang lain di muka bumi ini.
  2. Pergantian keadaan mereka, daripada rasa takut kepada rasa aman.

Artinya bahawa orang-orang yang beriman dan beramal soleh, adalah para tokoh penguasa bumi, kerana agama mereka adalah agama kemenangan dan kekuasaan, maka harus ada upaya meraihnya melalui program tarbiah Islamiah bagi semua orang.

Selama kaum Muslimin berada jauh daripada penguasaan dunia, bererti mereka jauh juga daripada hakikat iman dan amal soleh. Akibatnya mereka akan sentiasa terbelenggu dalam urusan agamanya dan terperosok dalam dosa dan maksiat. Tarbiah Islamiah berupaya - dengan segenap potensi yang dimilikinya – untuk mengeluarkan umat manusia daripada belenggu perasaan, dosa dan maksiat.

Kelima: Menghukum dengan syariat

Allah Subha Nahu Wa Ta’ala berfirman:

“Kemudian Kami jadikan kamu berada di atas suatu syariat (peraturan) daripada urusan (agama) itu, maka ikutilah syariat itu.” [Al-Jaathiah: 18]

Juga firman-Nya:

“Hendaklah kamu memutuskan perkara di antara mereka menurut apa yang diturunkan oleh Allah Subha Nahu Wa Ta’ala , dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu mereka. Berhati-hatilah kamu terhadap mereka supaya mereka tidak memalingkan kamu daripada sebahagian apa yang telah diturunkan oleh Allah kepadamu.” [Al-Maidah: 49]

Inilah salah satu tujuan besar daripada tujuan-tujuan tarbiah Islamiah, bahkan inilah tujuan utama daripada empat tujuan yang dinyatakan sebelum ini. (iaitu: ibadah, kekhalifahan di bumi, saling mengenal dan saling menolong, serta penguasaan dunia).

Mengapa demikian? Kerana semua tujuan itu adalah menjurus kepada penegakan syariat Allah Subha Nahu Wa Ta’ala tanpa tawar-menawar, undi-mengundi, dan tempel-tempelan, apalagi tunduk dan mengalah kepada sistem lain buatan manusia.

Inilah tujuan tarbiah Islamiah secara global, dan itulah tujuan Islam yang sebenarnya, baik aqidah, syariah, moral, dakwah, lembaga, sistem, perilaku, maupun jihadnya sekaligus, dalam rangka menjadikan kalimah Allah Subha Nahu Wa Ta’ala sebagai yang tetinggi. Itu semua hanya akan terwujud dengan berjalannya tarbiah ruhiah, akal fikiran, fizikal, akhlak dan perilaku.

Sebelum menyelesaikan perbahasan tujuan ini, perlulah kiranya ditegaskan bahawa tarbiah Islamiah memiliki skop yang luas beraneka ragam. Antara lain;

1. Individu, dengan seluruh unsur yang dapat membangun keperibadiannya.

  1. Rumahtangga Muslim dengan seluruh nilai dan moral yang harus ditegakkannya.
  2. Masyarakat Muslim, dengan seluruh interaksi sosial dan pengaturannya.
  3. Umat Muslimah, dengan seluruh aktiviti yang ada di dalamnya.
  4. Negara Islam dengan sistem dan undang-undang yang harus ditegakkan di dalamnya.
Apabila usia Nabi Muhammad SallaLlahu 'alaihi Wasallam mencapai empat puluh tahun, Baginda begitu gemar mengasingkan diri untuk beribadat dan berkhulwah di Gua Hira'. Selalunya amalan ini memakan masa beberapa hari dan malam dan kadang-kadang melewati satu bulan. Beginilah keadaan Nabi Muhammad SallaLlahu 'alaihi Wasallam yang berulang alik di antara rumah baginda dan Gua Hira' sehinggalah datangnya wahyu yang pertama.

Sesungguhnya kegemaran Nabi Muhammad SallaLlahu 'alaihi Wasallam mengasingkan diri dan beruzlah di Gua Hira' sebelum pengutusan baginda sebagai seorang Rasul, mengandungi makna yang sangat mendalam dan memberi implikasi yang begitu penting kepada seluruh penghidupan umat Islam dan agama Islam khususnya.

Amalan ini membuktikan bahawa setiap Muslim itu, tidak akan sempurna sifat keIslamannya, walaupun ia berkeperibadian atau berakhlak yang tinggi serta peribadatan yang tidak putus-putus terhadap Allah tanpa ia cuba mengasingkan dirinya untuk menilai dan mecari ketenangan jiwa dan segala sesuatu yang membolehkan ia sampai kepada hakikat keagungan ilahi.

Semuanya ini merupakan jalan bagi setiap Muslim yang mahu menempatkan dirinya sebagai seorang Muslim sejati terutamnya kepada mereka yang mahu menjadi pendakwah ke jalan Allah dan pembimbing ke jalan yang benar.

Sebagai hikmah Ilahi di sini tergambar sesungguhnya diri manusia itu senantiasa diselaputi oleh pelbagai penyakit yang tidak akan dapat diubati kecuali dengan jalan mengasingkan diri, memperhitungkan dan menghisab diri sendiri di ketika dan di tempat-tempat yang sunyi, jauh dari suasana dunia yang sombong, bongkak, hasan-dengki, bermegah-megah dan sukakan keduniaan.

Segalanya ini merupakan penyakit-penyakit yang mencengkam jiwa manusia dan menguasai hati sanubarinya, yang memainkan peranan yang sangat kotor demi merubah jiwa batin manusia, walaupun amalan saleh dan ibadat yang banyak.

Inilah penyakit dan wabak yang mencengkam mausia tadi dan ia tidak mudah dibasmikan kecuali dengan beruzlah dan mengasingkan diri dengan bertaqarrub dengan Allah Subha Nahu Wa Ta'ala dari masa ke semasa untuk mendapat taufiq, hidayah dan inayah Allah. Kemudian mengalihkan pandangan ke arah

dirinya untuk mencari titik-titik kelemahannya di hadapan Allah Subha Nahu Wa Ta'ala pencipta alam sejagat seterusnya bertafakkur dan merenung bukti-bukti kekuasaan Ilahi, Hari Akhirat dan akhirnya menginsafi tentang kewujudan hari Akhirat, rahmat dan balasannya. Ketika kita bertafakkur dan merenung berulang-ulang kali maka penyakit-penyakit tadi akan sembuh dan hilang sedikit demi sedikit dan tempatnya akan digantikan dengan cahaya dan ketenangan yang abadi. Dengan itu tidak ada sesuatu apa pun lagi yang akan mempengaruhi kehidupan manusia itu.

Suatu perkara lagi yang perlu disebut yang tidak kurang pentingnya dalam penghidupan manusia umumnya dan para pendakwah khususnya ialah menanamkan bibit-bibit cintakan Allah Subha Nahu Wa Ta'ala di dalam hati sanubari di mana ia merupakan sumber dan dorongan kepada pengorbanan, perjuangan dan asas utama kepada dakwah yang memarak. Perasaan cintakan Allah Azzawajalla tidak tercetus melalui kepercayaan kepada yang rasional lantaran perkara yang rasional itu belum lagi dapat memberikan kesan kepada hati dan perasaan. Sebab jika sedemikian, sudah tentulah para orientalis merupakan barisan yang pertama beriman kepada Allah Subha Nahu Wa Ta'ala dan RasulNya. Tidak pernah kita dengar seorang alim bijak pandai telah mengorbankan jiwanya kerana beriman dengan sesuatu teori-teori matematik yang dicipta manusia atau teori-teori algebra.

Bahawasanya tidak ada jalan lain untuk cintakan Allah Subha Nahu Wa Ta'ala melainkan dengan cara merenung dan bertafakkur dengan segala nikmat pemberiannya, merenung keagunganNya dan kebesaranNya. Kemudian memperbanyakkan bacaan-bacaan zikir dengan perantaraan hati dan lidah. Sesungguhnya kesemuanya ini tidak dapat dilaksanakan melainkan apabila seseorang Muslim itu melaksanakan apa yang disebutkan tadi dengan sempurnanya. Dengan melaksanakan amalan yang disebutkan, Allah akan memutikkan bibit-bibit kecintaan yang berkilau terhadap Allah yang menjadikannya memandang kecil segalanya; tidak menghiraukan sebarang godaan; tidak memperdulikan sebarang azab sengsara yang mungkin dihadapinya malah ia mampu mengatasi segala-galanya ini dengan mudah dan senang. Inilah senjata yang paling tajam untuk mereka yang akan melaksanakan tugas dakwah dan demikianlah senjata yang telah diperlengkapkan di dalam jiwa Muhammad SallaLlahu 'alaihi Wasallam untuk baginda melaksanakan dakwahnya.

Bahawa sesungguhnya segala perasaan yang berhimpun di dalam hati manusia, iaitu takut, berani, cinta, suka, duka dan sebagainya berupaya menjadi sebagai pendorong bagi seseorang untuk menjalankan tugas yang mungkin dapat dilaksanakan sekiranya hanya disertai dorongan daya fikiran biasa manusia. Memang tepat seperti yang ditegaskan oleh Imam al-Sathibi Rahmatullah 'alaihi di dalam kitabnyha Al-Mumabikhat yang menerangkan lebih lanjut dan membuat perbandingan di antara dua golongan; satunya Muslimin awam di dalam melakukan segala taklif suruhan Tuhannya kerana keIslamannya dan yang satu lagi golongan Muslimin yang tertentu dalam melakukan takallif suruhan Tuhannya kerana satu dorongan yang lebih dan disertai dengan kefahaman.

Katanya; golongan yang pertama ini melaksanakan tugasnya kerana keIslaman dan keimanannya tanpa lebih daripada itu, tetapi golongan yang kedua, melaksanakan segala tanggungjawabnya dengan satu dorongan tambahan, iaitu dengan disertai dorongan takut, harap dan cinta. Orang yang ketakutan, ketika melakukan sesuatu yang berat dan susah, tidak menghiraukan kesusahan dan kepayahan dan seterusnya membawa ia bersabar terhadap sebarang dugaan dan pancaroba. Manakala manusia yang berharap-harap tidak akan mnghiraukan susah payah. Harapannya itu akan membawa ia meneroka segala kepahitan dan menanggung segala keperitan. Seorang yang dilanda cinta pula, melipat gandakan segala usaha dan tenaganya dan mengorbankan segala apa yang ada demi untuk sampai kepada orang yang dicintainya

Menghidupkan Hati

Apabila usia Nabi Muhammad SallaLlahu 'alaihi Wasallam mencapai empat puluh tahun, Baginda begitu gemar mengasingkan diri untuk beribadat dan berkhulwah di Gua Hira'. Selalunya amalan ini memakan masa beberapa hari dan malam dan kadang-kadang melewati satu bulan. Beginilah keadaan Nabi Muhammad SallaLlahu 'alaihi Wasallam yang berulang alik di antara rumah baginda dan Gua Hira' sehinggalah datangnya wahyu yang pertama.

Sesungguhnya kegemaran Nabi Muhammad SallaLlahu 'alaihi Wasallam mengasingkan diri dan beruzlah di Gua Hira' sebelum pengutusan baginda sebagai seorang Rasul, mengandungi makna yang sangat mendalam dan memberi implikasi yang begitu penting kepada seluruh penghidupan umat Islam dan agama Islam khususnya.

Amalan ini membuktikan bahawa setiap Muslim itu, tidak akan sempurna sifat keIslamannya, walaupun ia berkeperibadian atau berakhlak yang tinggi serta peribadatan yang tidak putus-putus terhadap Allah tanpa ia cuba mengasingkan dirinya untuk menilai dan mecari ketenangan jiwa dan segala sesuatu yang membolehkan ia sampai kepada hakikat keagungan ilahi.

Semuanya ini merupakan jalan bagi setiap Muslim yang mahu menempatkan dirinya sebagai seorang Muslim sejati terutamnya kepada mereka yang mahu menjadi pendakwah ke jalan Allah dan pembimbing ke jalan yang benar.

Sebagai hikmah Ilahi di sini tergambar sesungguhnya diri manusia itu senantiasa diselaputi oleh pelbagai penyakit yang tidak akan dapat diubati kecuali dengan jalan mengasingkan diri, memperhitungkan dan menghisab diri sendiri di ketika dan di tempat-tempat yang sunyi, jauh dari suasana dunia yang sombong, bongkak, hasan-dengki, bermegah-megah dan sukakan keduniaan.

Segalanya ini merupakan penyakit-penyakit yang mencengkam jiwa manusia dan menguasai hati sanubarinya, yang memainkan peranan yang sangat kotor demi merubah jiwa batin manusia, walaupun amalan saleh dan ibadat yang banyak.

Inilah penyakit dan wabak yang mencengkam mausia tadi dan ia tidak mudah dibasmikan kecuali dengan beruzlah dan mengasingkan diri dengan bertaqarrub dengan Allah Subha Nahu Wa Ta'ala dari masa ke semasa untuk mendapat taufiq, hidayah dan inayah Allah. Kemudian mengalihkan pandangan ke arah

dirinya untuk mencari titik-titik kelemahannya di hadapan Allah Subha Nahu Wa Ta'ala pencipta alam sejagat seterusnya bertafakkur dan merenung bukti-bukti kekuasaan Ilahi, Hari Akhirat dan akhirnya menginsafi tentang kewujudan hari Akhirat, rahmat dan balasannya. Ketika kita bertafakkur dan merenung berulang-ulang kali maka penyakit-penyakit tadi akan sembuh dan hilang sedikit demi sedikit dan tempatnya akan digantikan dengan cahaya dan ketenangan yang abadi. Dengan itu tidak ada sesuatu apa pun lagi yang akan mempengaruhi kehidupan manusia itu.

Suatu perkara lagi yang perlu disebut yang tidak kurang pentingnya dalam penghidupan manusia umumnya dan para pendakwah khususnya ialah menanamkan bibit-bibit cintakan Allah Subha Nahu Wa Ta'ala di dalam hati sanubari di mana ia merupakan sumber dan dorongan kepada pengorbanan, perjuangan dan asas utama kepada dakwah yang memarak. Perasaan cintakan Allah Azzawajalla tidak tercetus melalui kepercayaan kepada yang rasional lantaran perkara yang rasional itu belum lagi dapat memberikan kesan kepada hati dan perasaan. Sebab jika sedemikian, sudah tentulah para orientalis merupakan barisan yang pertama beriman kepada Allah Subha Nahu Wa Ta'ala dan RasulNya. Tidak pernah kita dengar seorang alim bijak pandai telah mengorbankan jiwanya kerana beriman dengan sesuatu teori-teori matematik yang dicipta manusia atau teori-teori algebra.

Bahawasanya tidak ada jalan lain untuk cintakan Allah Subha Nahu Wa Ta'ala melainkan dengan cara merenung dan bertafakkur dengan segala nikmat pemberiannya, merenung keagunganNya dan kebesaranNya. Kemudian memperbanyakkan bacaan-bacaan zikir dengan perantaraan hati dan lidah. Sesungguhnya kesemuanya ini tidak dapat dilaksanakan melainkan apabila seseorang Muslim itu melaksanakan apa yang disebutkan tadi dengan sempurnanya. Dengan melaksanakan amalan yang disebutkan, Allah akan memutikkan bibit-bibit kecintaan yang berkilau terhadap Allah yang menjadikannya memandang kecil segalanya; tidak menghiraukan sebarang godaan; tidak memperdulikan sebarang azab sengsara yang mungkin dihadapinya malah ia mampu mengatasi segala-galanya ini dengan mudah dan senang. Inilah senjata yang paling tajam untuk mereka yang akan melaksanakan tugas dakwah dan demikianlah senjata yang telah diperlengkapkan di dalam jiwa Muhammad SallaLlahu 'alaihi Wasallam untuk baginda melaksanakan dakwahnya.

Bahawa sesungguhnya segala perasaan yang berhimpun di dalam hati manusia, iaitu takut, berani, cinta, suka, duka dan sebagainya berupaya menjadi sebagai pendorong bagi seseorang untuk menjalankan tugas yang mungkin dapat dilaksanakan sekiranya hanya disertai dorongan daya fikiran biasa manusia. Memang tepat seperti yang ditegaskan oleh Imam al-Sathibi Rahmatullah 'alaihi di dalam kitabnyha Al-Mumabikhat yang menerangkan lebih lanjut dan membuat perbandingan di antara dua golongan; satunya Muslimin awam di dalam melakukan segala taklif suruhan Tuhannya kerana keIslamannya dan yang satu lagi golongan Muslimin yang tertentu dalam melakukan takallif suruhan Tuhannya kerana satu dorongan yang lebih dan disertai dengan kefahaman.

Katanya; golongan yang pertama ini melaksanakan tugasnya kerana keIslaman dan keimanannya tanpa lebih daripada itu, tetapi golongan yang kedua, melaksanakan segala tanggungjawabnya dengan satu dorongan tambahan, iaitu dengan disertai dorongan takut, harap dan cinta. Orang yang ketakutan, ketika melakukan sesuatu yang berat dan susah, tidak menghiraukan kesusahan dan kepayahan dan seterusnya membawa ia bersabar terhadap sebarang dugaan dan pancaroba. Manakala manusia yang berharap-harap tidak akan mnghiraukan susah payah. Harapannya itu akan membawa ia meneroka segala kepahitan dan menanggung segala keperitan. Seorang yang dilanda cinta pula, melipat gandakan segala usaha dan tenaganya dan mengorbankan segala apa yang ada demi untuk sampai kepada orang yang dicintainya

Sunday, September 30, 2007


Adakah kita termasuk dalam golongan yang suka memberi kemaafan? Siapakah yang benar-benar menikmati kemanisan kemaafan tersebut?


Mungkin kita boleh berhenti dan berbincang seketika persoalan-persoalan ini. Mungkin selepas ini kita akan merasainya besar walaupun sebelum ini kita merasakannya kecil.

Ada seorang sahabat Rasulullah SAW yang Rasulullah SAW tunjukkan sebagai ahli syurga hingga sahabat-sahabat lain mula sibuk menyelidiki apa ”special”nya sahabat itu hingga ditunjukkan oleh Baginda Rasul sebagai ahli syurga. Akhirnya diketahui sahabat itu amalannya macam biasa saja berbanding sahabat-sahabat lain cuma satu perkara yang telah mengangkatnya sebagai ahli syurga adalah dia sentiasa memberi kemaafan kepada orang lain. Setiapkali sebelum terlelap mata, dia akan memaafkan semua kesalahan orang lain kepadanya....tak kira siapa.

Nah...sekarang ini adakah kita masih merasakan persoalan ini remeh?

Mungkin nampaknya agak mudah cuma berikan kemaafan kepada sesiapa saja yang pernah melukakan hati, menyakiti hati dan perasaan kita atau berlaku kasar kepada kita". Adakah ianya semudah itu? Pernahkah kita dicaci maki oleh seseorang dengan kata-kata yang terlalu kesat...kitapun begitu tersinggung, lalu keesokan harinya kita bertembung dengannya tanpa disengajakan dan kitapun mengukir senyuman yang ikhlas dari hati kita tanpa sedikitpun kepura-puraan? Kalau pernah begitu, saya ingin ucapankan setinggi-tinggi tahniah kerana anda memiliki kekuatan jiwa dan seorang yang gagah atau perkasa jiwanya pada pandangan Allah SWT kerana Rasulullah SAW pernah menggambarkan orang yang gagah itu adalah orang yang boleh menahan kemarahannya ketika dia marah.

Jadi untuk memberi kemaafan sebenarnya memerlukan kekuatan; kekuatan iman dan kekuatan jiwa. Kekuatan iman kerana hanya apabila kita benar-benar yakin dengan apa yang akan Allah berikan baru kita sanggup lepaskan apa yang kita ada. Hanya apabila kita benar-benar yakin dengan janji-janji Allah, barulah kita memaaafkan orang lain. Kita perlukan kekuatan jiwa kerana hanya seseorang yang kuat jiwanya serta berjiwa besar akan memandang yang kecil itu kecil dan menghargai sesuatu yang besar. Sememangnya memberi kemaafan mendapat kedudukan yang tinggi disisi Allah SWT dalan banyak ayat-ayat Al Quran dan hadith Rasulullah SAW (Mungkin jika berkesempatan, kita akan huraikan dalam siri HIKMAH akan datang).

Mungkin kita hanya nampak janji-janji Allah di Akhirat nanti, bagaimana pula semasa kita masih hidup, apa yang akan kita dapat dari kemaafan yang kita berikan itu? Sebenarnya hasil dari kajian pakar-pakar psikologi, sebahagian besar daripada masyarakat hari ini menghadapi tekanan jiwa yang begitu tinggi. Hinggakan daripada kajian tersebut mendapati ramai yang berumur antara awal 30an hingga penghujung 50an mengalami penyakit-penyakit yang berkaitan tekanan jiwa dan perasaan seperti tekanan darah tinggi, sakit jantung dan sebagainya. Satu hakikat yang mungkin menyebabkan timbulnya masalah hari ini adalah kerana manusia membesar tanpa kasih sayang dan jiwa kemanusiaan. Dalam suasana hari ini memang banyak perkara yang boleh menyebabkan kita marah dan terasa hati. Saya dapat melihat, terutamanya dikalangan remaja hari ini yang kekosongan jiwa kemasyarakatan; para staf membanting tulang bekerja namun tiada rakan yang hargai; kerana manusia lain hanya pentingkan hajat-hajat mereka dan apa yang mereka cari, nilai kebersamaan tidak terbina, nilai individualis
tik menjadi ikutan.

Sebagai contoh ketika saya bertugas sebagai seorang Pengurus di salah sebuah syarikat di Johor, seorang staf saya merasa tidak senang dengan kehadiran saya kerana merasakan kehadiran saya mengancam periuk nasi dan kenaikan pangkatnya. Lalu sepanjang saya bertugas di situ, beliau tidak serius memberi kerjasama dengan saya, beliau juga mengadu domba kepada staf yang lain merekacipta pelbagai kelemahan dan ketidakwibawaan saya sebagai seorang pengurus. Suatu hari, beliau melakukan kesilapan dan bertengkar dengan isteri kepada tuan punya perniagaan tersebut. Lalu Pengurus Besar mengadakan mesyuarat bagi membicarakan isu tersebut dan Tuan Pengurus Besar bercadang untuk memberhentikan pekerja tersebut kerana bersikap kurang ajar.
Ketika sesi perjumpaan bersama staf tersebut, saya sebagai Pengurus diminta untuk memberi pandangan... Apa yang anda akan lakukan di saat itu jika anda berada dikedudukan saya?

Sebenarnya jika saya tiada sifat pemaaf dan saya menyimpan sikap dendam, rasanya inilah masa yang sesuai untuk ”mengenakan” staf tersebut. Namun, alhamdulillah, saya menyatakan kepada pihak pengurusan bahawa staf tersebut sebenarnya amat baik dan aset kepada syarikat. Rugi kiranya syarikat memberhentikan beliau, sedangkan sebelum ini beliau telah berbakti kepada syarikat sejal awal lagi dan seorang yang boleh diharapkan syarikat. Justeru saya tidak menyokong pemberhentian beliau sebaliknya memohon pihak pengurusan agar memaafkan atas kesilapan beliau. Ternyata pihak pengurusan bersetuju memaafkan staf tersebut dan beliau boleh kembali bekerja.

Nah! Apa yang anda rasa akan terjadi kepada staf tersebut? Ternyata selepas peristiwa tersebut, beliau berubah pandangan terhadap saya, kemudian kami menjadi rakan yang akrab dan saya tidak merasa tertekan bekerja di sana sebaliknya kebahagiaan yang diperolehi kerana diberi kekuatan oleh Allah untuk memaafkan kesalahan orang lain dan berlapang dada, nikmatnya Allah mengurniakan ukhwah kepada kami.

Ini mungkin contoh yang ”real” dan banyak lagi contoh-contoh lain jika kita kumpulkan memang terlalu banyak. Untuk contoh di atas, saya mungkin boleh marah atau terasa di hati.....persoalannya apa yang saya dapat daripadanya, kenapa kita perlu korbankan ketenangan yang kita ada dengan kebenciaan sedangkan semua itu mungkin akan mengundang perkara yang lebih buruk. Kenapa kita perlu marah hingga marah padam muka kita, kepala rasa panas, jantung berdegup kencang.....lepas tu tekanan darah pun makin tinggi. Apa pula yang saya akan dapat jika saya maafkan saja mereka.... ternyata hikmah yang tersirat hanya Allah swt Maha Mengetahui. Jadi dalam suasana hari ini, memang kita ada banyak sebab untuk marah tetapi jika kita fikirkan secara mendalam kita ada lebih banyak sebab untuk beri kemaafan. Ramadhan bulan mendidik dan bulan keinsafan. Berikanlah kemaafan kepada ahli keluarga kita, rakan-rakan kita, para tetangga kita, rakan sekerja kita dan kepada sesiapa sahaja kerana Allah itu Al Ghaffur..

Kualiti seorang Pemaaf


Adakah kita termasuk dalam golongan yang suka memberi kemaafan? Siapakah yang benar-benar menikmati kemanisan kemaafan tersebut?


Mungkin kita boleh berhenti dan berbincang seketika persoalan-persoalan ini. Mungkin selepas ini kita akan merasainya besar walaupun sebelum ini kita merasakannya kecil.

Ada seorang sahabat Rasulullah SAW yang Rasulullah SAW tunjukkan sebagai ahli syurga hingga sahabat-sahabat lain mula sibuk menyelidiki apa ”special”nya sahabat itu hingga ditunjukkan oleh Baginda Rasul sebagai ahli syurga. Akhirnya diketahui sahabat itu amalannya macam biasa saja berbanding sahabat-sahabat lain cuma satu perkara yang telah mengangkatnya sebagai ahli syurga adalah dia sentiasa memberi kemaafan kepada orang lain. Setiapkali sebelum terlelap mata, dia akan memaafkan semua kesalahan orang lain kepadanya....tak kira siapa.

Nah...sekarang ini adakah kita masih merasakan persoalan ini remeh?

Mungkin nampaknya agak mudah cuma berikan kemaafan kepada sesiapa saja yang pernah melukakan hati, menyakiti hati dan perasaan kita atau berlaku kasar kepada kita". Adakah ianya semudah itu? Pernahkah kita dicaci maki oleh seseorang dengan kata-kata yang terlalu kesat...kitapun begitu tersinggung, lalu keesokan harinya kita bertembung dengannya tanpa disengajakan dan kitapun mengukir senyuman yang ikhlas dari hati kita tanpa sedikitpun kepura-puraan? Kalau pernah begitu, saya ingin ucapankan setinggi-tinggi tahniah kerana anda memiliki kekuatan jiwa dan seorang yang gagah atau perkasa jiwanya pada pandangan Allah SWT kerana Rasulullah SAW pernah menggambarkan orang yang gagah itu adalah orang yang boleh menahan kemarahannya ketika dia marah.

Jadi untuk memberi kemaafan sebenarnya memerlukan kekuatan; kekuatan iman dan kekuatan jiwa. Kekuatan iman kerana hanya apabila kita benar-benar yakin dengan apa yang akan Allah berikan baru kita sanggup lepaskan apa yang kita ada. Hanya apabila kita benar-benar yakin dengan janji-janji Allah, barulah kita memaaafkan orang lain. Kita perlukan kekuatan jiwa kerana hanya seseorang yang kuat jiwanya serta berjiwa besar akan memandang yang kecil itu kecil dan menghargai sesuatu yang besar. Sememangnya memberi kemaafan mendapat kedudukan yang tinggi disisi Allah SWT dalan banyak ayat-ayat Al Quran dan hadith Rasulullah SAW (Mungkin jika berkesempatan, kita akan huraikan dalam siri HIKMAH akan datang).

Mungkin kita hanya nampak janji-janji Allah di Akhirat nanti, bagaimana pula semasa kita masih hidup, apa yang akan kita dapat dari kemaafan yang kita berikan itu? Sebenarnya hasil dari kajian pakar-pakar psikologi, sebahagian besar daripada masyarakat hari ini menghadapi tekanan jiwa yang begitu tinggi. Hinggakan daripada kajian tersebut mendapati ramai yang berumur antara awal 30an hingga penghujung 50an mengalami penyakit-penyakit yang berkaitan tekanan jiwa dan perasaan seperti tekanan darah tinggi, sakit jantung dan sebagainya. Satu hakikat yang mungkin menyebabkan timbulnya masalah hari ini adalah kerana manusia membesar tanpa kasih sayang dan jiwa kemanusiaan. Dalam suasana hari ini memang banyak perkara yang boleh menyebabkan kita marah dan terasa hati. Saya dapat melihat, terutamanya dikalangan remaja hari ini yang kekosongan jiwa kemasyarakatan; para staf membanting tulang bekerja namun tiada rakan yang hargai; kerana manusia lain hanya pentingkan hajat-hajat mereka dan apa yang mereka cari, nilai kebersamaan tidak terbina, nilai individualis
tik menjadi ikutan.

Sebagai contoh ketika saya bertugas sebagai seorang Pengurus di salah sebuah syarikat di Johor, seorang staf saya merasa tidak senang dengan kehadiran saya kerana merasakan kehadiran saya mengancam periuk nasi dan kenaikan pangkatnya. Lalu sepanjang saya bertugas di situ, beliau tidak serius memberi kerjasama dengan saya, beliau juga mengadu domba kepada staf yang lain merekacipta pelbagai kelemahan dan ketidakwibawaan saya sebagai seorang pengurus. Suatu hari, beliau melakukan kesilapan dan bertengkar dengan isteri kepada tuan punya perniagaan tersebut. Lalu Pengurus Besar mengadakan mesyuarat bagi membicarakan isu tersebut dan Tuan Pengurus Besar bercadang untuk memberhentikan pekerja tersebut kerana bersikap kurang ajar.
Ketika sesi perjumpaan bersama staf tersebut, saya sebagai Pengurus diminta untuk memberi pandangan... Apa yang anda akan lakukan di saat itu jika anda berada dikedudukan saya?

Sebenarnya jika saya tiada sifat pemaaf dan saya menyimpan sikap dendam, rasanya inilah masa yang sesuai untuk ”mengenakan” staf tersebut. Namun, alhamdulillah, saya menyatakan kepada pihak pengurusan bahawa staf tersebut sebenarnya amat baik dan aset kepada syarikat. Rugi kiranya syarikat memberhentikan beliau, sedangkan sebelum ini beliau telah berbakti kepada syarikat sejal awal lagi dan seorang yang boleh diharapkan syarikat. Justeru saya tidak menyokong pemberhentian beliau sebaliknya memohon pihak pengurusan agar memaafkan atas kesilapan beliau. Ternyata pihak pengurusan bersetuju memaafkan staf tersebut dan beliau boleh kembali bekerja.

Nah! Apa yang anda rasa akan terjadi kepada staf tersebut? Ternyata selepas peristiwa tersebut, beliau berubah pandangan terhadap saya, kemudian kami menjadi rakan yang akrab dan saya tidak merasa tertekan bekerja di sana sebaliknya kebahagiaan yang diperolehi kerana diberi kekuatan oleh Allah untuk memaafkan kesalahan orang lain dan berlapang dada, nikmatnya Allah mengurniakan ukhwah kepada kami.

Ini mungkin contoh yang ”real” dan banyak lagi contoh-contoh lain jika kita kumpulkan memang terlalu banyak. Untuk contoh di atas, saya mungkin boleh marah atau terasa di hati.....persoalannya apa yang saya dapat daripadanya, kenapa kita perlu korbankan ketenangan yang kita ada dengan kebenciaan sedangkan semua itu mungkin akan mengundang perkara yang lebih buruk. Kenapa kita perlu marah hingga marah padam muka kita, kepala rasa panas, jantung berdegup kencang.....lepas tu tekanan darah pun makin tinggi. Apa pula yang saya akan dapat jika saya maafkan saja mereka.... ternyata hikmah yang tersirat hanya Allah swt Maha Mengetahui. Jadi dalam suasana hari ini, memang kita ada banyak sebab untuk marah tetapi jika kita fikirkan secara mendalam kita ada lebih banyak sebab untuk beri kemaafan. Ramadhan bulan mendidik dan bulan keinsafan. Berikanlah kemaafan kepada ahli keluarga kita, rakan-rakan kita, para tetangga kita, rakan sekerja kita dan kepada sesiapa sahaja kerana Allah itu Al Ghaffur..

Faktor-faktor penderaan seksual kanak-kanak

Kehilangan kanak-kanak keletah, Nurin Jazlin Jazimin, 8 tahun dilaporkan pada 20 Ogos 2007 setelah pergi keseorangan ke pasar malam berhampiran rumahnya. Pada 20 September 2007, iaitu 30 hari selepas kehilangannya, mayat kanak-kanak perempuan yang dijumpai dalam beg pakaian oleh seorang pekerja sebuah kedai di Jalan PJS 1/48, Petaling Utama disahkan sebagai Nurin.

Ketua Polis Selangor, Datuk Khalid Abu Bakar mengesahkan berita tersebut setelah ujian DNA dilakukan ke atas mayat dan kedua ibu bapa Nurin menunjukkan perkaitan di antara mereka. Pada masa yang sama tumpuan rakyat Malaysia kembali melihat penderaan seksual ke atas kanak-kanak sebagai zalim dan tidak berperikemanusiaan.

Insiden penderaan kanak-kanak ini telah berlaku dengan melibatkan kes-kes yang sangat menyayat hati. Pada Januari 2004, Harirawati Saridi, 10 tahun ditemui mati ketika dalam perjalanan ke sekolah. Beliau dipercayai dirogol dan dibunuh di Kampung Ratau, Menggatal, Kota Kinabalu, Sabah. Selepas itu, seorang lagi kanak-kanak, Nurul Huda Abdul Ghani ditemui dalam keadaan lemah selepas dicekik, dirogol dan diliwat di sebuah pondok keselamatan stesen janakuasa TNB di Kampung Rekajang, Tanjung Kupang, Gelang Patah, Johor.

Ramai pengkaji melihat tingkah laku mendera kanak-kanak adalah rumit dan kompleks kerana sukar untuk diberi klasifikasi. Adakah ia perlu diletakkan di bawah kemalangan, penyakit atau kecederaan yang disengajakan. Penderaan sahaja boleh ditafsirkan sebagai mencederakan tubuh kanak-kanak, memperkosa, memaksa kanak-kanak bawah umur bekerja, membenarkan mereka mengemis dan mendedahkannya kepada bahaya moral. Pendera juga tidak dihadkan kepada ibu bapa malah penjaga, pembantu rumah, saudara-mara, jiran atau guru juga boleh disabitkan dengan penderaan.

Kes yang dilaporkan kepada Polis Diraja Malaysia, Bukit Aman, Kuala Lumpur dari tahun 2000 hingga Ogos 2006 menunjukkan kes-kes yang dilaporkan tidak tinggi tetapi memperlihatkan aliran yang semakin meningkat. Tahun 2000, ia melibatkan 146 kes, 2001 (150), 2002 (123) dan bilangan kes menurun kepada 119 pada tahun 2003. Bagaimanapun, bilangan tersebut meningkat pada tahun 2004 dengan 148 kes seterusnya menokok kepada 189 pada tahun 2005. Sehingga Ogos 2006, sebanyak 108 telah dilaporkan.

Dari tahun 2000 hingga Ogos 2006, bilangan kes yang dilaporkan adalah turun-naik dan bergantung kepada pelbagai sebab tetapi beban yang ditanggung oleh mangsa adalah lebih membebankan.

Masyarakat Malaysia pada hari ini sedang berhadapan dengan perlakuan penderaan yang semakin meningkat. Kanak-kanak yang berumur 6 hingga 17 tahun terdedah kepada pelbagai bentuk penganiayaan khususnya emosi dan mental. Amat menarik bagi kita untuk mengenal profil pelaku yang kerap dikaitkan dengan penderaan kanak-kanak ini. Khadijah Alavi (2005) dalam artikel "Memahami penderaan kanak-kanak ke arah pemantapan Akta Kanak-kanak 2001" memberikan beberapa faktor yang mempengaruhi kes ini.

1. Hubungan pelaku dengan persekitaran

Hubungan pelaku dengan mangsa penderaan adalah merangkumi hubungan ibu bapa, abang, pakcik dan sebagainya. Ada kaitan yang agak kuat di antara hubungan pelaku dengan bentuk penderaan khususnya penderaan fizikal. Di antara ibu dan bapa, didapati ibu lebih banyak dikaitkan dengan penderaan ini kerana mereka yang menjaga dan mendisiplin kanak-kanak. Manakala bagi penderaan seksual, bapa dan bapa tiri lebih kerap iaitu 51.5 peratus.

2. Umur pelaku

Kajian di Barat menunjukkan bahawa lebih 62 peratus pelaku berumur 30 tahun ke bawah. Malahan tindakan mereka lebih lima kali ganda berbanding pelaku umur 31 hingga 50 tahun. Antara faktor yang menyumbang kepada tingkah laku ini ialah: a) kadar yang tinggi ini mungkin kerana generasi muda lebih mudah melakukan kekerasan, b) pendedahan kepada perselisihan faham ketika awal perkahwinan, c) ibu bapa remaja dan muda yang mempunyai anak kecil berisiko dalam kes penderaan, dan d) aliran yang meningkat mungkin menjadi amalan baru di dalam masyarakat hari ini.

3. Taraf perkahwinan pelaku

Ditemui bahawa penderaan lebih kerap ketika ibu bapa mangsa berada dalam proses penceraian kerana mencari tempat untuk meluahkan rasa marah, kecewa dan membalas dendam. Justeru kanak-kanak berada di dalam konflik yang sangat sukar dalam hidup mereka.

4. Taraf pendidikan pelaku

Lelaki yang berpendidikan menengah lebih kerap mendera kerana tekanan perasaan lebih tinggi di kalangan lepasan sekolah. Keadaan mereka yang sukar mendapat pekerjaan atau pendapatan yang kurang berbanding keperluan membesarkan anak-anak memberi tekanan bagi melaksanakan tanggungjawab sebagai ketua keluarga. Pelaku yang berpendidikan tinggi tidak mempunyai masalah untuk mendapatkan rawatan di klinik swasta kerana mereka mampu membayarnya.

5. Jenis pekerjaan pelaku

Pengangguran merupakan masalah kepada keluarga muda. Tekanan hidup tanpa ada kerja menjadikan fikiran bercelaru dan perlu melepaskan kecelaruan tersebut kepada seseorang. Di sini anak-anaklah yang menjadi mangsa. Jika ada kerja pun, tekanan di tempat kerja turut menjadi faktor kepada penderaan ini.

6. Jumlah pendapatan pelaku

Golongan yang tinggi melakukan penderaan ialah dalam kategori status sosioekonomi rendah iaitu di antara RM350 hingga RM750. Kehidupan di bandar-bandar besar dengan pendapatan yang kecil menyukarkan ibu bapa untuk membesarkan anak-anak mereka. Ini kerana setiap hari mereka terpaksa memikirkan bagaimana harus mencari pendapatan untuk diberi kepada keluarga.

7. Jenis rumah kediaman

Penderaan lebih kerap di kawasan setinggan dan rumah panjang. Di kawasan setinggan umpamanya, keadaan rumah yang terlalu rapat dan jalan yang sempit menyebabkan seorang kanak-kanak boleh didera secara seksual. Kadangkala penghuni rumah setinggan terpaksa berkongsi kawasan bilik mandi yang terdedah kepada intipan dan pihak yang mengambil kesempatan.

8. Jaringan sosial

Jiran dan saudara-mara adalah contoh jaringan sosial yang wujud di dalam masyarakat. Kekerapan kunjung-mengunjung, tolong-menolong dan bekerjasama dapat menjadikan hubungan sesama kelompok sosial lebih kuat dan kukuh. Bagaimanapun kehidupan di bandar yang lebih terbuka menjadikan keluarga asas adalah pilihan terbaik. Bagaimanapun dengan keluarga asas ini kanak-kanak tidak lagi kenal datuk, nenek, pakcik atau makcik yang ada hubungan dengan mereka.

Terdapat banyak faktor yang menyebabkan penderaan kanak-kanak berlaku. Hubungan pelaku dan mangsa boleh diperincikan lagi supaya motif penderaan ini dapat dikenal pasti. Bagi kes yang melibatkan Nurin, pelaku jelas mempunyai niat untuk mendera mangsa.

Penderaan dalam bentuk apa pun adalah satu tindakan yang mempunyai tujuan untuk merosakkan, mencederakan atau membunuh. Pelaku seperti ini tidak sepatutnya dibiarkan bebas. Pembunuhan kejam Nurin menyebabkan ramai orang tidak dapat melelapkan mata kerana ianya melibatkan penderaan terancang dan pembunuhan yang menyayat hati. Seperti kata Bapa Nurin, Jazimin: "Harap kerajaan akan membuat sesuatu," cukup memberi mesej yang kuat kepada masyarakat bagi melihat pelaku dera seksual tersebut dijejaki, ditangkap dan diadili.




Faktor-faktor penderaan seksual kanak-kanak

Faktor-faktor penderaan seksual kanak-kanak

Kehilangan kanak-kanak keletah, Nurin Jazlin Jazimin, 8 tahun dilaporkan pada 20 Ogos 2007 setelah pergi keseorangan ke pasar malam berhampiran rumahnya. Pada 20 September 2007, iaitu 30 hari selepas kehilangannya, mayat kanak-kanak perempuan yang dijumpai dalam beg pakaian oleh seorang pekerja sebuah kedai di Jalan PJS 1/48, Petaling Utama disahkan sebagai Nurin.

Ketua Polis Selangor, Datuk Khalid Abu Bakar mengesahkan berita tersebut setelah ujian DNA dilakukan ke atas mayat dan kedua ibu bapa Nurin menunjukkan perkaitan di antara mereka. Pada masa yang sama tumpuan rakyat Malaysia kembali melihat penderaan seksual ke atas kanak-kanak sebagai zalim dan tidak berperikemanusiaan.

Insiden penderaan kanak-kanak ini telah berlaku dengan melibatkan kes-kes yang sangat menyayat hati. Pada Januari 2004, Harirawati Saridi, 10 tahun ditemui mati ketika dalam perjalanan ke sekolah. Beliau dipercayai dirogol dan dibunuh di Kampung Ratau, Menggatal, Kota Kinabalu, Sabah. Selepas itu, seorang lagi kanak-kanak, Nurul Huda Abdul Ghani ditemui dalam keadaan lemah selepas dicekik, dirogol dan diliwat di sebuah pondok keselamatan stesen janakuasa TNB di Kampung Rekajang, Tanjung Kupang, Gelang Patah, Johor.

Ramai pengkaji melihat tingkah laku mendera kanak-kanak adalah rumit dan kompleks kerana sukar untuk diberi klasifikasi. Adakah ia perlu diletakkan di bawah kemalangan, penyakit atau kecederaan yang disengajakan. Penderaan sahaja boleh ditafsirkan sebagai mencederakan tubuh kanak-kanak, memperkosa, memaksa kanak-kanak bawah umur bekerja, membenarkan mereka mengemis dan mendedahkannya kepada bahaya moral. Pendera juga tidak dihadkan kepada ibu bapa malah penjaga, pembantu rumah, saudara-mara, jiran atau guru juga boleh disabitkan dengan penderaan.

Kes yang dilaporkan kepada Polis Diraja Malaysia, Bukit Aman, Kuala Lumpur dari tahun 2000 hingga Ogos 2006 menunjukkan kes-kes yang dilaporkan tidak tinggi tetapi memperlihatkan aliran yang semakin meningkat. Tahun 2000, ia melibatkan 146 kes, 2001 (150), 2002 (123) dan bilangan kes menurun kepada 119 pada tahun 2003. Bagaimanapun, bilangan tersebut meningkat pada tahun 2004 dengan 148 kes seterusnya menokok kepada 189 pada tahun 2005. Sehingga Ogos 2006, sebanyak 108 telah dilaporkan.

Dari tahun 2000 hingga Ogos 2006, bilangan kes yang dilaporkan adalah turun-naik dan bergantung kepada pelbagai sebab tetapi beban yang ditanggung oleh mangsa adalah lebih membebankan.

Masyarakat Malaysia pada hari ini sedang berhadapan dengan perlakuan penderaan yang semakin meningkat. Kanak-kanak yang berumur 6 hingga 17 tahun terdedah kepada pelbagai bentuk penganiayaan khususnya emosi dan mental. Amat menarik bagi kita untuk mengenal profil pelaku yang kerap dikaitkan dengan penderaan kanak-kanak ini. Khadijah Alavi (2005) dalam artikel "Memahami penderaan kanak-kanak ke arah pemantapan Akta Kanak-kanak 2001" memberikan beberapa faktor yang mempengaruhi kes ini.

1. Hubungan pelaku dengan persekitaran

Hubungan pelaku dengan mangsa penderaan adalah merangkumi hubungan ibu bapa, abang, pakcik dan sebagainya. Ada kaitan yang agak kuat di antara hubungan pelaku dengan bentuk penderaan khususnya penderaan fizikal. Di antara ibu dan bapa, didapati ibu lebih banyak dikaitkan dengan penderaan ini kerana mereka yang menjaga dan mendisiplin kanak-kanak. Manakala bagi penderaan seksual, bapa dan bapa tiri lebih kerap iaitu 51.5 peratus.

2. Umur pelaku

Kajian di Barat menunjukkan bahawa lebih 62 peratus pelaku berumur 30 tahun ke bawah. Malahan tindakan mereka lebih lima kali ganda berbanding pelaku umur 31 hingga 50 tahun. Antara faktor yang menyumbang kepada tingkah laku ini ialah: a) kadar yang tinggi ini mungkin kerana generasi muda lebih mudah melakukan kekerasan, b) pendedahan kepada perselisihan faham ketika awal perkahwinan, c) ibu bapa remaja dan muda yang mempunyai anak kecil berisiko dalam kes penderaan, dan d) aliran yang meningkat mungkin menjadi amalan baru di dalam masyarakat hari ini.

3. Taraf perkahwinan pelaku

Ditemui bahawa penderaan lebih kerap ketika ibu bapa mangsa berada dalam proses penceraian kerana mencari tempat untuk meluahkan rasa marah, kecewa dan membalas dendam. Justeru kanak-kanak berada di dalam konflik yang sangat sukar dalam hidup mereka.

4. Taraf pendidikan pelaku

Lelaki yang berpendidikan menengah lebih kerap mendera kerana tekanan perasaan lebih tinggi di kalangan lepasan sekolah. Keadaan mereka yang sukar mendapat pekerjaan atau pendapatan yang kurang berbanding keperluan membesarkan anak-anak memberi tekanan bagi melaksanakan tanggungjawab sebagai ketua keluarga. Pelaku yang berpendidikan tinggi tidak mempunyai masalah untuk mendapatkan rawatan di klinik swasta kerana mereka mampu membayarnya.

5. Jenis pekerjaan pelaku

Pengangguran merupakan masalah kepada keluarga muda. Tekanan hidup tanpa ada kerja menjadikan fikiran bercelaru dan perlu melepaskan kecelaruan tersebut kepada seseorang. Di sini anak-anaklah yang menjadi mangsa. Jika ada kerja pun, tekanan di tempat kerja turut menjadi faktor kepada penderaan ini.

6. Jumlah pendapatan pelaku

Golongan yang tinggi melakukan penderaan ialah dalam kategori status sosioekonomi rendah iaitu di antara RM350 hingga RM750. Kehidupan di bandar-bandar besar dengan pendapatan yang kecil menyukarkan ibu bapa untuk membesarkan anak-anak mereka. Ini kerana setiap hari mereka terpaksa memikirkan bagaimana harus mencari pendapatan untuk diberi kepada keluarga.

7. Jenis rumah kediaman

Penderaan lebih kerap di kawasan setinggan dan rumah panjang. Di kawasan setinggan umpamanya, keadaan rumah yang terlalu rapat dan jalan yang sempit menyebabkan seorang kanak-kanak boleh didera secara seksual. Kadangkala penghuni rumah setinggan terpaksa berkongsi kawasan bilik mandi yang terdedah kepada intipan dan pihak yang mengambil kesempatan.

8. Jaringan sosial

Jiran dan saudara-mara adalah contoh jaringan sosial yang wujud di dalam masyarakat. Kekerapan kunjung-mengunjung, tolong-menolong dan bekerjasama dapat menjadikan hubungan sesama kelompok sosial lebih kuat dan kukuh. Bagaimanapun kehidupan di bandar yang lebih terbuka menjadikan keluarga asas adalah pilihan terbaik. Bagaimanapun dengan keluarga asas ini kanak-kanak tidak lagi kenal datuk, nenek, pakcik atau makcik yang ada hubungan dengan mereka.

Terdapat banyak faktor yang menyebabkan penderaan kanak-kanak berlaku. Hubungan pelaku dan mangsa boleh diperincikan lagi supaya motif penderaan ini dapat dikenal pasti. Bagi kes yang melibatkan Nurin, pelaku jelas mempunyai niat untuk mendera mangsa.

Penderaan dalam bentuk apa pun adalah satu tindakan yang mempunyai tujuan untuk merosakkan, mencederakan atau membunuh. Pelaku seperti ini tidak sepatutnya dibiarkan bebas. Pembunuhan kejam Nurin menyebabkan ramai orang tidak dapat melelapkan mata kerana ianya melibatkan penderaan terancang dan pembunuhan yang menyayat hati. Seperti kata Bapa Nurin, Jazimin: "Harap kerajaan akan membuat sesuatu," cukup memberi mesej yang kuat kepada masyarakat bagi melihat pelaku dera seksual tersebut dijejaki, ditangkap dan diadili.




Thursday, September 27, 2007

Penghayatan Nuzul Quran

Kita sekarang sedang berada di Bulan Ramadhan al-Mubarak, bulan agung, bulan berkat, bulan diturunkan al-Qur'anul Karim, bulan yang terdapat di dalamnya satu malam yang fadhilatnya melebihi seribu bulan, bulan yang Allah s.w.t mewajibkan Umat Islam berpuasa pada siang hari dan disunatkan Qiamullail pada malam harinya.


Bercakap tentang al-Quran, maka di sana terdapat beberapa nama yang masyhur bagi kitab suci al-Quranul Karim seperti yang dijelaskan di dalam kitab-kitab Ulumul Qur'an, yang antaranya seperti apa yang telah dijelaskan oleh Dr Subhi Soleh dalam kitabnya Mabahis Fi Ulumul Quran bahawa nama-nama yang masyhur bagi al-Quran ialah al-Tanzil, az-Zikr, al-Furqan dan di samping itu terdapat lagi nama-nama lain bagi al-Quran yang dihubungkan dengan sifat-sifat al-Quran itu. Namun demikian al-Quranul Karim, walau apapun namanya dinamakan, al-Quran adalah Kalamullah yang penuh mukjizat, diturunkan kepada Nabi Muhammad s.a.w, kemudian ditulis di dalam Mashaf, dipindahkan / disampaikan kepada umat ini secara mutawatir (yang mustahil berlaku pendustaan), membacanya menjadi ibadah, dan ada ulama’ lain menambah lagi dengan menyebut bahawa al-Quran dimulai dengan surah al-Fatihah dan ditutup dengan Surah an-Nas.


Al-Quran yang Allah s.w.t telah turunkan sekaligus pada malam lailatul Qadr ke langit dunia baitul 'izah kemudian telahpun disampaikan kepada Rasulullah s.a.w secara beransur-ansur selama lebih kurang dua puluh tiga tahun itu bukan sebarang kitab, bukan kitab karangan makhluk / manusia, tetapi al Quran adalah Kitab Allah (kalamullah) yang tidak boleh sama sekali dipandang ringan (tidak boleh diabaikan,) bahkan wajib berIman kepada Kitab Allah kerana berIman kepada Kitab Allah itu adalah satu daripada Rukun Iman, sesiapa yang tidak yakin kepada Kitab Allah itu maka dikira kufur terhadap Allah s.w.t. Akibatnya pada Hari Qiamat nanti ia tergolong di dalam golongan orang yang rugi. Firman Allah s.w.t dalam ayat 121 Surah al Baqarah:

Maksudnya: “Orang-orang yang telah Kami (Allah) datangkan kitab kepada mereka, mereka itu membacanya dengan sebenar-benar bacaan, mereka adalah orang-orang yang benar-benar berIman dengannya (dengan al Quran.) Sesiapa yang kufur (tidak mempercayainya) maka mereka itu adalah orang-orang yang rugi (di Hari Akhirat nanti)“


Al-Quran diturunkan oleh Allah s.w.t bukan sia-sia, tetapi ada tujuan dan matlamatnya yang besar.

Sehubungan dengan ini Dr Solah Abdul Fatah al Khalidi dalam kitabnya Mafatih Lil Ta'amuli Ma'al al-Quran pernah menjelaskan bahawa sesungguhnya matlamat utama al-Quran hampir tidak terkeluar daripada empat perkara besar:

Pertama:

Membawa Hidayah / Pertunjuk kepada Jalan Allah s.w.t, pertunjuk yang benar (jalan yang betul) agar betul seluruh aspek kehidupan individu dan masyarakat (umat).

Mana ada lagi jalan yang betul selain daripada jalan yang telah ditentukan oleh Allah s.w.t (iaitu Islam). Firman Allah s.w.t dalam ayat 9 Surah al Isra’:

Maksudnya: “Bahawa sesungguhnya al Quran itu membawa / memberi pertunjuk / memimpin ke jalan yang benar dan menyampaikan berita gembira kepada orang-orangyang berIman serta melaksanakan amalan soleh bahawa mereka akan memperoleh ganjaran pahala yang besar" (pertunjuk / hidayah sebenarnya datang daripada Allah - Allah datangkan melalui al Quran.)“


Oleh itu untuk mendapat pertunjuk / hidayah tersebut, maka kita mestilah berIman dan menerima al Quran sebagai panduan dan pengatur hidup kita. Hanya orang yang datang mendekati al Quran dengan hati yang bertaqwa sahaja yang akan mendapat pertunjuk / bimbingan al Quran berdasarkan firman Allah dalam ayat 2 Surah al Baqarah:

Maksudnya: “Kitab al Quran itu tiada sebarang keraguan di dalamnya, memberi pertunjuk kepada orang-orang yang bertaqwa.“


Kedua:

Al-Quran bermatlamatkan untuk melahirkan / membentuk individu-individu yang bersahsiah Islam, berpindah daripada realiti jahiliyah yang buruk kepada Islam berpaksikan / berteraskan kepada iman / tauhid kepada Allah s.w.t.

Dan telahpun terbukti lahir jiwa-jiwa dan peribadi-peribadi mulia dalam generasi awal Islam / generasi sahabat Rasulullah s.a.w. Masing-masing telah menjadi ahli Quran (ahlu quran.) Hidup dengan al Quran dan di dalam ‘tarbiyah al Quran’.

Bermaksud: “Daripada Hasan al Basri Rahimahullah berkata bahawa sesungguhnya orang-orang sebelum kamu memandang al Quran sebagai Risalah daripada Allah s.w.t, mereka membacanya dengan penuh ‘tadabbur’ (perhatian) di waktu malam dan mereka melaksanakannya di waktu siang (yakni segera melaksanakannya.) “


Ketiga:

Al Quran juga bermatlamatkan melahirkan / membentuk masyarakat Islam Qurani (Jilnul Farid.)

Masyarakat yang terdiri daripada individu-individu yang terdidik dengan ajaran al Quran, membangun dengan prinsip dan arahan-arahan al Quran, berkembang di dalam suasana al Quran dan hidup di bawah naungan sinaran nur al Quran. Jika demikian barulah akan lahir masyarakat yang mulia serta mendapat Rahmat Allah s.w.t. Masyarakat seperti itu telahpun lahir dalam generasi awal Islam dibawah pimpinan dan bimbingan Rasulullah s.a.w sehingga telah mendapat pujian daripada Allah s.w.t di dalam al Quran ayat 110 Surah ali Imran :




Bagi masyarakat kini, sewajarnya memberi perhatian kepada ajaran al Quran yang sudah pasti benar sekiranya masyarakat kini ingin mendapat Rahmat dan Kurniaan-kurniaan Allah s.w.t. Perhatikanlah dan fahamilah ayat al Quran dalam Surah an Nisaa’ ayat 174 hingga 175:

Maksudnya: “Wahai manusia, sesungguhnya telah datang kepada kamu bukti kebenaran daripada ‘rab’ kamu (Allah s.w.t,) dan Kami (yakni Allah s.w.t) telah turunkan kepada kamu cahaya yang terang (yakni al Quran.) Adapun orang yang berIman kepada Allah serta berpegang teguh dengannya (dengan Deen Allah,) nescaya Allah s.w.t akan memasukkan mereka ke dalam RahmatNya (Rahmat Allah) dan kurniaan serta menunjukan mereka jalan yang lurus untuk sampai (atau kembali) kepadaNya (kepada Allah)“


Keempat:

Al Quran juga bermatlamatkan untuk melahirkan / membentuk kepimpinan ummat yang sentiasa merujuk dan mengikut panduan daripada wahyu Allah (al Quran,) mengikut arahan syara’.

Hal ini ternyata telah lahir kepimpinan dalam generasi awal Islam dahulu. Mereka sentiasa merujuk kepada wahyu Allah (al Quran,) merujuk kepada Rasulullah s.a.w atau dikenali sebagai Sunnah Rasulullah s.a.w. Mereka sangat faham akan firman Allah s.w.t di dalam Surah al Ahzab ayat 36:

Bermaksud: “Dan tidaklah patut bagi orang lelaki dan perempuan yang berIman, apabila Allah dan RasulNya telah menetapkan / menentukan sesuatu ketetapan (tidak wajar) mereka memilih (pilihan lain) dalam urusan mereka. Dan sesiapa yang derhaka terhadap Allah dan RasulNya, maka sesungguhnya ia telah sesat dengan kesesatan yang nyata (jelas.)“

Demikianlah empat perkara besar yang menjadi matlamat al Quran tanzilkan (diturunkan) kepada Nabi Muhammad s.a.w dan diwajibkan ke atas Nabi Muhammad s.a.w selaku Rasulullah (wajib) menyampaikan al Quran itu kepada umatnya pula. Firman Allah di dalam ayat 44 Surah an Nahl:


Maksudnya: “ dan Kami (Allah) telah turunkan ke atas engkau (Nabi Muhammad s.a.w) akan al Quran untuk engkau (Nabi Muhammad s.a.w) terangkan (al Quran) itu kepada ummat manusia apa-apa yang telah diturunkan kepada mereka, juga agar mereka berfikir (memahami tuntutan al Quran itu.) “

Oleh itu, disamping kita membaca al Quran maka perlulah kita berusaha untuk memahami tuntutan-tuntutan Allah s .w.t daripada ayat-ayat al Quran dari masa ke semasa, tidak hanya terbatas kepada memperelokkan bacaannya semata-mata.

Yakinlah bahawa kebenaran itu ditentukan oleh Allah s.w.t, janganlah sekali-kali kita ragu-ragu seperti yang ditegaskan Allah s.w.t di dalam ayat 147 Surah al Baqarah:

Maksudnya: “Kebenaran itu datang dari Allah (didatangkan oleh Allah), maka janganlah sekali-kali anda termasuk di dalam golongan orang-orang yang ragu.“

Al-Quran sudah pasti benar, kerana al Quran diturunkan oleh Allah s.w.t (bukan rekaan manusia.) Al-Quran menjadi sumber utama hukum Islam, diikuti dengan Sunnah Rasulullah s.a.w. Oleh itu maka deenul Islam adalah benar. Apabila deenul Islam benar dengan ketetapan daripada Allah s.w.t, maka sudah pastilah ajaran lain daripada Islam adalah batil (tidak benar). Apabila Islam itu benar (betul) maka lawan kepada Islam didul islam adalah batil (tidak benar). Firman Allah di dalam Surah Yunus ayat 32:

Maksudnya: “ apa lagi yang ada selepas kebenaran? Hanya yang ada selepas kebenaran ialah kesesatan. Bagaimana kamu dapat dipalingkan daripada kebenaran?“

Oleh itu orang-orang yang berIman kepada Allah s.w.t mestilah yakin dengan penuh keImanan bahawa al Quran yang diturunkan oleh Allah s.w.t ke langit dunia baitul 'izah pada malam laillatul qadar itu dan telah disampaikan kepada Rasulullah s.a.w secara beransur-ansur selama lebih kurang 23 tahun itu adalah Kitab Allah yang wajib dipercayai, dibaca dan difahami dan diterimapakai hukum-hukum yang terdapat di dalamnya (al Quran). Fahamilah perintah Allah kepada Nabi Muhammad s.a.w di dalam ayat 43 hingga 44 Surah az Zukhruf :

Maksudnya: “Hendaklah engkau (Nabi Muhammad s.a.w) berpegang teguh dengan apa (yakni al Quran) yang telah diwahyukan kepada engkau (kepada Nabi Muhammad s.a.w). Sesungguhnya engkau (Nabi Muhammad s.a.w) berada di atas jalan yang betul (benar) dan sesungguhnya al Quran itu mengangkat sebutan bagi engkau (Nabi Muhammad dimuliakan) dan kaum engkau (dapat kemuliaan dengan al Quran) dan mereka (umat yang berIman) itu akan disoal (dipertanggungjawabkan)“

Ayat wasaufa tus aluna diperjelaskan di dalam tafsir Fil Zilalil Quran bahawa al Quran (yang telah diturunkan oleh Allah dan telah disampaikan oleh Rasulullah s.a.w kepada umatnya( adalah suatu tanggungjawab yang besar ke atas umat Nabi Muhammad s.a.w. Umat ini akan ditanya (disoal / dipertanggungjawabkan) tentang amanah ini iaitu al Quran yang dipilih oleh Allah s.w.t untuk Deenul Islam bagi memimpin umat manusia ke jalan yang betul. Sekiranya umat Islam mengabaikan amanah ini, maka mereka bertanggungjawab di hadapan Allah s.w.t.


Oleh itu sempena dengan kita menyambut ‘Peristiwa Nuzul al-Quran‘ dalam Bulan Ramadhan al-Mubarak ini, kita mengajak umat Islam seluruhnya, marilah kita menyedari bahawa kitab suci al Quran ini adalah ‘amanah besar‘ yang menjadi tanggungjawab orang yang mengaku berIman kepada Allah s.w.t. Wajib diusahakan agar hukum-hukum dan tuntutan-tuntutan di dalam al Quran itu berjalan dan diaplikasikan dalam kehidupan umat ini. Sebarang penolakan, keengganan, keangkuhan dan kesombongan terhadap al Quran dan sekaligus terhadap Sunnah Rasulullah s.a.w adalah mengundang kepada mala petaka besar iaitu balasan daripada Allah s.w.t.

Petikan dari lamanweb: www.haluan.org.my

Penghayatan Nuzul Quran

Penghayatan Nuzul Quran

Kita sekarang sedang berada di Bulan Ramadhan al-Mubarak, bulan agung, bulan berkat, bulan diturunkan al-Qur'anul Karim, bulan yang terdapat di dalamnya satu malam yang fadhilatnya melebihi seribu bulan, bulan yang Allah s.w.t mewajibkan Umat Islam berpuasa pada siang hari dan disunatkan Qiamullail pada malam harinya.


Bercakap tentang al-Quran, maka di sana terdapat beberapa nama yang masyhur bagi kitab suci al-Quranul Karim seperti yang dijelaskan di dalam kitab-kitab Ulumul Qur'an, yang antaranya seperti apa yang telah dijelaskan oleh Dr Subhi Soleh dalam kitabnya Mabahis Fi Ulumul Quran bahawa nama-nama yang masyhur bagi al-Quran ialah al-Tanzil, az-Zikr, al-Furqan dan di samping itu terdapat lagi nama-nama lain bagi al-Quran yang dihubungkan dengan sifat-sifat al-Quran itu. Namun demikian al-Quranul Karim, walau apapun namanya dinamakan, al-Quran adalah Kalamullah yang penuh mukjizat, diturunkan kepada Nabi Muhammad s.a.w, kemudian ditulis di dalam Mashaf, dipindahkan / disampaikan kepada umat ini secara mutawatir (yang mustahil berlaku pendustaan), membacanya menjadi ibadah, dan ada ulama’ lain menambah lagi dengan menyebut bahawa al-Quran dimulai dengan surah al-Fatihah dan ditutup dengan Surah an-Nas.


Al-Quran yang Allah s.w.t telah turunkan sekaligus pada malam lailatul Qadr ke langit dunia baitul 'izah kemudian telahpun disampaikan kepada Rasulullah s.a.w secara beransur-ansur selama lebih kurang dua puluh tiga tahun itu bukan sebarang kitab, bukan kitab karangan makhluk / manusia, tetapi al Quran adalah Kitab Allah (kalamullah) yang tidak boleh sama sekali dipandang ringan (tidak boleh diabaikan,) bahkan wajib berIman kepada Kitab Allah kerana berIman kepada Kitab Allah itu adalah satu daripada Rukun Iman, sesiapa yang tidak yakin kepada Kitab Allah itu maka dikira kufur terhadap Allah s.w.t. Akibatnya pada Hari Qiamat nanti ia tergolong di dalam golongan orang yang rugi. Firman Allah s.w.t dalam ayat 121 Surah al Baqarah:

Maksudnya: “Orang-orang yang telah Kami (Allah) datangkan kitab kepada mereka, mereka itu membacanya dengan sebenar-benar bacaan, mereka adalah orang-orang yang benar-benar berIman dengannya (dengan al Quran.) Sesiapa yang kufur (tidak mempercayainya) maka mereka itu adalah orang-orang yang rugi (di Hari Akhirat nanti)“


Al-Quran diturunkan oleh Allah s.w.t bukan sia-sia, tetapi ada tujuan dan matlamatnya yang besar.

Sehubungan dengan ini Dr Solah Abdul Fatah al Khalidi dalam kitabnya Mafatih Lil Ta'amuli Ma'al al-Quran pernah menjelaskan bahawa sesungguhnya matlamat utama al-Quran hampir tidak terkeluar daripada empat perkara besar:

Pertama:

Membawa Hidayah / Pertunjuk kepada Jalan Allah s.w.t, pertunjuk yang benar (jalan yang betul) agar betul seluruh aspek kehidupan individu dan masyarakat (umat).

Mana ada lagi jalan yang betul selain daripada jalan yang telah ditentukan oleh Allah s.w.t (iaitu Islam). Firman Allah s.w.t dalam ayat 9 Surah al Isra’:

Maksudnya: “Bahawa sesungguhnya al Quran itu membawa / memberi pertunjuk / memimpin ke jalan yang benar dan menyampaikan berita gembira kepada orang-orangyang berIman serta melaksanakan amalan soleh bahawa mereka akan memperoleh ganjaran pahala yang besar" (pertunjuk / hidayah sebenarnya datang daripada Allah - Allah datangkan melalui al Quran.)“


Oleh itu untuk mendapat pertunjuk / hidayah tersebut, maka kita mestilah berIman dan menerima al Quran sebagai panduan dan pengatur hidup kita. Hanya orang yang datang mendekati al Quran dengan hati yang bertaqwa sahaja yang akan mendapat pertunjuk / bimbingan al Quran berdasarkan firman Allah dalam ayat 2 Surah al Baqarah:

Maksudnya: “Kitab al Quran itu tiada sebarang keraguan di dalamnya, memberi pertunjuk kepada orang-orang yang bertaqwa.“


Kedua:

Al-Quran bermatlamatkan untuk melahirkan / membentuk individu-individu yang bersahsiah Islam, berpindah daripada realiti jahiliyah yang buruk kepada Islam berpaksikan / berteraskan kepada iman / tauhid kepada Allah s.w.t.

Dan telahpun terbukti lahir jiwa-jiwa dan peribadi-peribadi mulia dalam generasi awal Islam / generasi sahabat Rasulullah s.a.w. Masing-masing telah menjadi ahli Quran (ahlu quran.) Hidup dengan al Quran dan di dalam ‘tarbiyah al Quran’.

Bermaksud: “Daripada Hasan al Basri Rahimahullah berkata bahawa sesungguhnya orang-orang sebelum kamu memandang al Quran sebagai Risalah daripada Allah s.w.t, mereka membacanya dengan penuh ‘tadabbur’ (perhatian) di waktu malam dan mereka melaksanakannya di waktu siang (yakni segera melaksanakannya.) “


Ketiga:

Al Quran juga bermatlamatkan melahirkan / membentuk masyarakat Islam Qurani (Jilnul Farid.)

Masyarakat yang terdiri daripada individu-individu yang terdidik dengan ajaran al Quran, membangun dengan prinsip dan arahan-arahan al Quran, berkembang di dalam suasana al Quran dan hidup di bawah naungan sinaran nur al Quran. Jika demikian barulah akan lahir masyarakat yang mulia serta mendapat Rahmat Allah s.w.t. Masyarakat seperti itu telahpun lahir dalam generasi awal Islam dibawah pimpinan dan bimbingan Rasulullah s.a.w sehingga telah mendapat pujian daripada Allah s.w.t di dalam al Quran ayat 110 Surah ali Imran :




Bagi masyarakat kini, sewajarnya memberi perhatian kepada ajaran al Quran yang sudah pasti benar sekiranya masyarakat kini ingin mendapat Rahmat dan Kurniaan-kurniaan Allah s.w.t. Perhatikanlah dan fahamilah ayat al Quran dalam Surah an Nisaa’ ayat 174 hingga 175:

Maksudnya: “Wahai manusia, sesungguhnya telah datang kepada kamu bukti kebenaran daripada ‘rab’ kamu (Allah s.w.t,) dan Kami (yakni Allah s.w.t) telah turunkan kepada kamu cahaya yang terang (yakni al Quran.) Adapun orang yang berIman kepada Allah serta berpegang teguh dengannya (dengan Deen Allah,) nescaya Allah s.w.t akan memasukkan mereka ke dalam RahmatNya (Rahmat Allah) dan kurniaan serta menunjukan mereka jalan yang lurus untuk sampai (atau kembali) kepadaNya (kepada Allah)“


Keempat:

Al Quran juga bermatlamatkan untuk melahirkan / membentuk kepimpinan ummat yang sentiasa merujuk dan mengikut panduan daripada wahyu Allah (al Quran,) mengikut arahan syara’.

Hal ini ternyata telah lahir kepimpinan dalam generasi awal Islam dahulu. Mereka sentiasa merujuk kepada wahyu Allah (al Quran,) merujuk kepada Rasulullah s.a.w atau dikenali sebagai Sunnah Rasulullah s.a.w. Mereka sangat faham akan firman Allah s.w.t di dalam Surah al Ahzab ayat 36:

Bermaksud: “Dan tidaklah patut bagi orang lelaki dan perempuan yang berIman, apabila Allah dan RasulNya telah menetapkan / menentukan sesuatu ketetapan (tidak wajar) mereka memilih (pilihan lain) dalam urusan mereka. Dan sesiapa yang derhaka terhadap Allah dan RasulNya, maka sesungguhnya ia telah sesat dengan kesesatan yang nyata (jelas.)“

Demikianlah empat perkara besar yang menjadi matlamat al Quran tanzilkan (diturunkan) kepada Nabi Muhammad s.a.w dan diwajibkan ke atas Nabi Muhammad s.a.w selaku Rasulullah (wajib) menyampaikan al Quran itu kepada umatnya pula. Firman Allah di dalam ayat 44 Surah an Nahl:


Maksudnya: “ dan Kami (Allah) telah turunkan ke atas engkau (Nabi Muhammad s.a.w) akan al Quran untuk engkau (Nabi Muhammad s.a.w) terangkan (al Quran) itu kepada ummat manusia apa-apa yang telah diturunkan kepada mereka, juga agar mereka berfikir (memahami tuntutan al Quran itu.) “

Oleh itu, disamping kita membaca al Quran maka perlulah kita berusaha untuk memahami tuntutan-tuntutan Allah s .w.t daripada ayat-ayat al Quran dari masa ke semasa, tidak hanya terbatas kepada memperelokkan bacaannya semata-mata.

Yakinlah bahawa kebenaran itu ditentukan oleh Allah s.w.t, janganlah sekali-kali kita ragu-ragu seperti yang ditegaskan Allah s.w.t di dalam ayat 147 Surah al Baqarah:

Maksudnya: “Kebenaran itu datang dari Allah (didatangkan oleh Allah), maka janganlah sekali-kali anda termasuk di dalam golongan orang-orang yang ragu.“

Al-Quran sudah pasti benar, kerana al Quran diturunkan oleh Allah s.w.t (bukan rekaan manusia.) Al-Quran menjadi sumber utama hukum Islam, diikuti dengan Sunnah Rasulullah s.a.w. Oleh itu maka deenul Islam adalah benar. Apabila deenul Islam benar dengan ketetapan daripada Allah s.w.t, maka sudah pastilah ajaran lain daripada Islam adalah batil (tidak benar). Apabila Islam itu benar (betul) maka lawan kepada Islam didul islam adalah batil (tidak benar). Firman Allah di dalam Surah Yunus ayat 32:

Maksudnya: “ apa lagi yang ada selepas kebenaran? Hanya yang ada selepas kebenaran ialah kesesatan. Bagaimana kamu dapat dipalingkan daripada kebenaran?“

Oleh itu orang-orang yang berIman kepada Allah s.w.t mestilah yakin dengan penuh keImanan bahawa al Quran yang diturunkan oleh Allah s.w.t ke langit dunia baitul 'izah pada malam laillatul qadar itu dan telah disampaikan kepada Rasulullah s.a.w secara beransur-ansur selama lebih kurang 23 tahun itu adalah Kitab Allah yang wajib dipercayai, dibaca dan difahami dan diterimapakai hukum-hukum yang terdapat di dalamnya (al Quran). Fahamilah perintah Allah kepada Nabi Muhammad s.a.w di dalam ayat 43 hingga 44 Surah az Zukhruf :

Maksudnya: “Hendaklah engkau (Nabi Muhammad s.a.w) berpegang teguh dengan apa (yakni al Quran) yang telah diwahyukan kepada engkau (kepada Nabi Muhammad s.a.w). Sesungguhnya engkau (Nabi Muhammad s.a.w) berada di atas jalan yang betul (benar) dan sesungguhnya al Quran itu mengangkat sebutan bagi engkau (Nabi Muhammad dimuliakan) dan kaum engkau (dapat kemuliaan dengan al Quran) dan mereka (umat yang berIman) itu akan disoal (dipertanggungjawabkan)“

Ayat wasaufa tus aluna diperjelaskan di dalam tafsir Fil Zilalil Quran bahawa al Quran (yang telah diturunkan oleh Allah dan telah disampaikan oleh Rasulullah s.a.w kepada umatnya( adalah suatu tanggungjawab yang besar ke atas umat Nabi Muhammad s.a.w. Umat ini akan ditanya (disoal / dipertanggungjawabkan) tentang amanah ini iaitu al Quran yang dipilih oleh Allah s.w.t untuk Deenul Islam bagi memimpin umat manusia ke jalan yang betul. Sekiranya umat Islam mengabaikan amanah ini, maka mereka bertanggungjawab di hadapan Allah s.w.t.


Oleh itu sempena dengan kita menyambut ‘Peristiwa Nuzul al-Quran‘ dalam Bulan Ramadhan al-Mubarak ini, kita mengajak umat Islam seluruhnya, marilah kita menyedari bahawa kitab suci al Quran ini adalah ‘amanah besar‘ yang menjadi tanggungjawab orang yang mengaku berIman kepada Allah s.w.t. Wajib diusahakan agar hukum-hukum dan tuntutan-tuntutan di dalam al Quran itu berjalan dan diaplikasikan dalam kehidupan umat ini. Sebarang penolakan, keengganan, keangkuhan dan kesombongan terhadap al Quran dan sekaligus terhadap Sunnah Rasulullah s.a.w adalah mengundang kepada mala petaka besar iaitu balasan daripada Allah s.w.t.

Petikan dari lamanweb: www.haluan.org.my

Monday, September 24, 2007


Rukun Islam mengandungi 5 perkara dan rukun Iman pula ada 6 perkara. Kedua-dua rukun ini ditegaskan oleh Rasulullah SAW ketika menjawab pertanyaan Malaikat Jibrail AS : Maksudnya : “Wahai Muhammad! Apakah dia Rukun Islam? Rasulullah SAW menjawab: Rukun Islam itu ialah hendaklah engkau mengucap dua kalimah syahadah, mendirikan sembahyang, membayar zakat, berpuasa di bulan Ramadhan dan menunaikan Haji sekiranya mampu". Jibrail AS berkata: "Benar jawapanmu". Jibrail AS berkata lagi: "Maka terangkan pula kepadaku tentang apakah dia Rukun Iman?" Rasulullah SAW menjawab: "Rukun Iman ialah hendaklah engkau beriman kepada Allah, MalaikatNya, Kitab-kitabNya, Rasul-rasulnya, hari akhirat dan beriman kepada Qada’ dan Qadar Allah Taala”. [Riwayat Bukhari]

Berdasarkan kepada Hadis di atas, maka fahamlah kita bahawa asas kehidupan kita adalah dengan menghayati Rukun-rukun yang telah diberitahu di atas. Perkara yang baik mestilah dibiasakan dari anak-anak kita kecil lagi. Kenapa pula perlu ajar sejak dari dini? Sebab tu lah yang muncul peribahasa ke simpulan bahasa ‘MELENTUR BULUH BIARLAH DARI REBUNGNYA’. Semua amalan terpuji mestilah kita mulakan dari awal kelahiran anak-anak. Apabila mereka dah terbiasa, besar nanti kita tidak akan susah hati lagi. Testimoni ada depan mata saya sendiri. Seorang ibu yang terlalu manjakan anak dia sendiri sampai selalu tak kejutkan subuh, tak mendekatkan dia dengan ajaran Islam, maka sekarang dia menderita bilamana anak dia takmaulagi solat walau umur dah besau panjang. Alangkah kecewanya… Kemungkinannya kita perlu meminta mereka menghafalkan semua rukun ni. Selain ada dalam silibus sekolah dia, perkara ni yang lebih penting adalah silibus kehidupan. Mereka perlu difahami bahawa rukun-rukun ini akan menjadikan mereka sebagai seorang muslim dan mukmin sejati. Anak-anak juga perlu diajar tentang asas-asas ilmu tauhid seperti sifat wajib mustahil dan harus bagi Allah dan bagi RasulNya, Nama-nama Allah, Syurga dan Neraka serta perkara-perkara yang boleh menjejaskan keimanan seseorang muslim dan juga hukum-hukum syarak. Ini supaya mereka terlatih untuk melakukan kebajikan dan menjauhi kejahatan rohani dan jasmani. Salah satu teknik paling mega yang saya mahu cadangkan adalah perlunya kita dengan kerap sekali menyebut nama ALLAH dalam setiap nasihat yang kita mau tuturkan pada anak. Sebagai contoh, anak kita ketakutan mendengar bunyi guruh ketika hujan. Pertamanya tenangkan dia dan katakanlah bahawa satu2nya yang boleh kita takut adalah ALLAH SWT. “Abg, abang dah la laki. Abang musti kuat. Bunyi guruh ni tandanya hujan nak turun dengan lebat. Bukan apa pun. Hujan ni ALLAH turunkan sebab nak bagi rezeki pada kita.” Contoh lain, untuk mereka biasakan berpuasa. Terangkanlah secara lembut bahawa puasa adalah baik untuk mereka. Tunjukkan gambar-gambar mereka yang menderita kelaparan. Bandingkan betapa senangnya kehidupan kita berbanding mereka yang ditimpa nasib malang. Terangkan betapa murni nya agama kita yang mengajar utk mengingati mereka yang kesusahan. Semoga kita sama-sama di anugerahi ilham untuk mendidik anak-anak kita ke arah mencintai ALLAH dan RasulNya.

Susunan: Pn. Siti..

Mendidik Anak Menghayati Rukun Iman & Islam


Rukun Islam mengandungi 5 perkara dan rukun Iman pula ada 6 perkara. Kedua-dua rukun ini ditegaskan oleh Rasulullah SAW ketika menjawab pertanyaan Malaikat Jibrail AS : Maksudnya : “Wahai Muhammad! Apakah dia Rukun Islam? Rasulullah SAW menjawab: Rukun Islam itu ialah hendaklah engkau mengucap dua kalimah syahadah, mendirikan sembahyang, membayar zakat, berpuasa di bulan Ramadhan dan menunaikan Haji sekiranya mampu". Jibrail AS berkata: "Benar jawapanmu". Jibrail AS berkata lagi: "Maka terangkan pula kepadaku tentang apakah dia Rukun Iman?" Rasulullah SAW menjawab: "Rukun Iman ialah hendaklah engkau beriman kepada Allah, MalaikatNya, Kitab-kitabNya, Rasul-rasulnya, hari akhirat dan beriman kepada Qada’ dan Qadar Allah Taala”. [Riwayat Bukhari]

Berdasarkan kepada Hadis di atas, maka fahamlah kita bahawa asas kehidupan kita adalah dengan menghayati Rukun-rukun yang telah diberitahu di atas. Perkara yang baik mestilah dibiasakan dari anak-anak kita kecil lagi. Kenapa pula perlu ajar sejak dari dini? Sebab tu lah yang muncul peribahasa ke simpulan bahasa ‘MELENTUR BULUH BIARLAH DARI REBUNGNYA’. Semua amalan terpuji mestilah kita mulakan dari awal kelahiran anak-anak. Apabila mereka dah terbiasa, besar nanti kita tidak akan susah hati lagi. Testimoni ada depan mata saya sendiri. Seorang ibu yang terlalu manjakan anak dia sendiri sampai selalu tak kejutkan subuh, tak mendekatkan dia dengan ajaran Islam, maka sekarang dia menderita bilamana anak dia takmaulagi solat walau umur dah besau panjang. Alangkah kecewanya… Kemungkinannya kita perlu meminta mereka menghafalkan semua rukun ni. Selain ada dalam silibus sekolah dia, perkara ni yang lebih penting adalah silibus kehidupan. Mereka perlu difahami bahawa rukun-rukun ini akan menjadikan mereka sebagai seorang muslim dan mukmin sejati. Anak-anak juga perlu diajar tentang asas-asas ilmu tauhid seperti sifat wajib mustahil dan harus bagi Allah dan bagi RasulNya, Nama-nama Allah, Syurga dan Neraka serta perkara-perkara yang boleh menjejaskan keimanan seseorang muslim dan juga hukum-hukum syarak. Ini supaya mereka terlatih untuk melakukan kebajikan dan menjauhi kejahatan rohani dan jasmani. Salah satu teknik paling mega yang saya mahu cadangkan adalah perlunya kita dengan kerap sekali menyebut nama ALLAH dalam setiap nasihat yang kita mau tuturkan pada anak. Sebagai contoh, anak kita ketakutan mendengar bunyi guruh ketika hujan. Pertamanya tenangkan dia dan katakanlah bahawa satu2nya yang boleh kita takut adalah ALLAH SWT. “Abg, abang dah la laki. Abang musti kuat. Bunyi guruh ni tandanya hujan nak turun dengan lebat. Bukan apa pun. Hujan ni ALLAH turunkan sebab nak bagi rezeki pada kita.” Contoh lain, untuk mereka biasakan berpuasa. Terangkanlah secara lembut bahawa puasa adalah baik untuk mereka. Tunjukkan gambar-gambar mereka yang menderita kelaparan. Bandingkan betapa senangnya kehidupan kita berbanding mereka yang ditimpa nasib malang. Terangkan betapa murni nya agama kita yang mengajar utk mengingati mereka yang kesusahan. Semoga kita sama-sama di anugerahi ilham untuk mendidik anak-anak kita ke arah mencintai ALLAH dan RasulNya.

Susunan: Pn. Siti..

Tuesday, September 18, 2007

Manusia merupakan makhluk yang sering terlibat dalam melakukan dosa dan maksiat. Ini kerana mereka bukan sahaja dibekalkan dengan akal, malah perasaan, nafsu dan pancaindera yang sentiasa mendorong mereka ke arah kejahatan.


Allah SWT menjelaskan menerusi ayat 7-8 surah as-Syams yang bermaksud: "Dan jiwa manusia serta kesempurnaan penciptaannya. Maka Allah mengilhamkan kepada jiwa itu jalan kefasikan (kejahatan) dan takwa (kebaikan).


Terdapat golongan Mufassirun (ahli-ahli tafsir) menjelaskan bahawa Allah SWT menjadikan hati manusia cenderung kepada kejahatan kemudian baru cenderung kepada kebaikan atau makruf, itupun jika ditakdirkan umurnya dipanjangkan oleh Allah SWT.


Kedatangan Ramadan kali ini, perlu diambil peluang seluas-luasnya oleh setiap insan beragama Islam, baik lelaki mahupun perempuan, kerana bulan Ramadan disifatkan oleh sesetengah para ulama sebagai bengkel, iaitu bengkel yang menghilangkan tompok-tompok hitam yang masih melekat pada hati manusia sebelum menjelang Ramadan, serta mengetatkan skru-skru lutut yang longgar, kerana tidak berapa pentingkan tarbiah di rumah Allah, sama ada masjid atau surau.


Kita tidak mahu menjadi seperti manusia yang beranggapan bahawa Allah SWT hanya wujud pada bulan Ramadan, sedangkan pada bulan-bulan sebelum dan selepas Ramadan batang hidung pun tidak kelihatan di rumah Allah, ini kerana di rumah Allah apabila kita menjadi tetamu-Nya, banyak juadah rohani disediakan yang tidak ada di tempat-tempat lain, akhirnya diri kita ini dinaik-tarafkan setelah menjadi orang Islam kepada orang beriman dan kemuncaknya ialah orang yang bertakwa.


Dengan dinaikkan taraf orang yang bertakwa, sudah tidak menjadi masalah untuk sentiasa bertaubat dari segala kesalahan yang besar dan yang kecil, kerana selagi mana kita bernama manusia, kita terdedah kepada melakukan dosa, sama ada yang besar ataupun yang kecil.


Bulan Ramadan yang disebut oleh baginda Rasulullah s.a.w. terdapat di dalamnya keampunan Allah SWT, mengapa kita perlu memohon keampunan-Nya? Tidak lain kerana terlalu banyak dosa yang dilakukan, sama ada yang disedari atau sebaliknya. Antara dosa besar yang kita lakukan adalah tidak pernah melaksanakan hukum-hakam Allah dalam al-Quran, malah kita tukarkannya dengan undang-undang ciptaan manusia seperti hukum zina ditukarkan kepada denda atau penjara.


Sehubungan itu, Syeikh Prof Dr Yusuf al-Qaradawi ada menegaskan, bahawa ramai di kalangan manusia tidak sedar terjebak dalam melakukan dosa dan maksiat, terutamanya yang dilakukan oleh pancaindera yang zahir (luaran) seperti dosa tangan, kaki, mata, telinga, lidah, hidung dan sebagainya termasuk dosa perut dan kemaluan.


Dosa tangan ialah dengan melakukan kecurian atau mengambil hak orang lain secara paksa, dosa kaki iaitu berjalan menuju tempat yang ditegah oleh agama seperti tempat pelacuran dan sebagainya.


Dosa mata melihat kepada yang diharamkan oleh Allah seperti melihat aurat orang lain, dosa telinga melalui pendengaran kepada perkara mengumpat dan sebagainya, dosa lidah dengan mengutuk orang lain atau memfitnah, dosa hidung dengan menghidu sesuatu yang diharamkan Allah, dosa perut memakan makanan yang diharamkan atau sumber riba dan dosa kemaluan dengan melakukan perbuatan zina.


Tetapi sebahagian besar daripada mereka lupa dan mungkin tidak mengetahui sedalam-dalamnya dosa serta maksiat yang dilakukan oleh hati, sedangkan dosa hati adalah lebih bahaya daripada dosa-dosa di atas, ini kerana hati seseorang itu boleh terjebak pada niat yang serong daripada agama, tidak ikhlas dalam melakukan sesuatu kebaikan dan yang lebih parah lagi terlibat pada syirik, riyak, bangga diri, cinta pada dunia, kufur (ingkar kepada hukum Allah), hasad dan banyak lagi.


Inilah yang membezakan antara dosa yang dilakukan oleh Nabi Adam a.s. dan Iblis. Dosa Nabi Adama hanya melibatkan pancaindera kerana memakan dari pokok yang terlarang, sementara dosa Iblis lebih teruk daripada itu kerana melibatkan persoalan hati iaitu kufur kepada perintah Allah kerana enggan sujud kepada Adam lantaran sombong.


Walau apapun dosa atau maksiat yang dilakukan oleh seseorang Muslim/Muslimah, besar atau kecil, sengaja atau tidak, sedar atau sebaliknya, dia perlu memohon keampunan daripada Allah Yang Maha Pengampun terhadap dosa-dosa pancaindera dan hati dengan bertaubat kepada Allah.


Dia perlu berazam untuk meninggalkan dosa-dosa yang pernah dilakukannya dan bersungguh-sungguh untuk tidak mahu mengulanginya pada masa-masa akan datang. Perkara ini pernah ditegaskan oleh baginda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud: "Setiap anak Adam itu melakukan kesalahan, dan sebaik-baik kesalahan itu adalah bertaubat kepada Allah."

Ramadhan Bulan Pembersihan Jiwa

Manusia merupakan makhluk yang sering terlibat dalam melakukan dosa dan maksiat. Ini kerana mereka bukan sahaja dibekalkan dengan akal, malah perasaan, nafsu dan pancaindera yang sentiasa mendorong mereka ke arah kejahatan.


Allah SWT menjelaskan menerusi ayat 7-8 surah as-Syams yang bermaksud: "Dan jiwa manusia serta kesempurnaan penciptaannya. Maka Allah mengilhamkan kepada jiwa itu jalan kefasikan (kejahatan) dan takwa (kebaikan).


Terdapat golongan Mufassirun (ahli-ahli tafsir) menjelaskan bahawa Allah SWT menjadikan hati manusia cenderung kepada kejahatan kemudian baru cenderung kepada kebaikan atau makruf, itupun jika ditakdirkan umurnya dipanjangkan oleh Allah SWT.


Kedatangan Ramadan kali ini, perlu diambil peluang seluas-luasnya oleh setiap insan beragama Islam, baik lelaki mahupun perempuan, kerana bulan Ramadan disifatkan oleh sesetengah para ulama sebagai bengkel, iaitu bengkel yang menghilangkan tompok-tompok hitam yang masih melekat pada hati manusia sebelum menjelang Ramadan, serta mengetatkan skru-skru lutut yang longgar, kerana tidak berapa pentingkan tarbiah di rumah Allah, sama ada masjid atau surau.


Kita tidak mahu menjadi seperti manusia yang beranggapan bahawa Allah SWT hanya wujud pada bulan Ramadan, sedangkan pada bulan-bulan sebelum dan selepas Ramadan batang hidung pun tidak kelihatan di rumah Allah, ini kerana di rumah Allah apabila kita menjadi tetamu-Nya, banyak juadah rohani disediakan yang tidak ada di tempat-tempat lain, akhirnya diri kita ini dinaik-tarafkan setelah menjadi orang Islam kepada orang beriman dan kemuncaknya ialah orang yang bertakwa.


Dengan dinaikkan taraf orang yang bertakwa, sudah tidak menjadi masalah untuk sentiasa bertaubat dari segala kesalahan yang besar dan yang kecil, kerana selagi mana kita bernama manusia, kita terdedah kepada melakukan dosa, sama ada yang besar ataupun yang kecil.


Bulan Ramadan yang disebut oleh baginda Rasulullah s.a.w. terdapat di dalamnya keampunan Allah SWT, mengapa kita perlu memohon keampunan-Nya? Tidak lain kerana terlalu banyak dosa yang dilakukan, sama ada yang disedari atau sebaliknya. Antara dosa besar yang kita lakukan adalah tidak pernah melaksanakan hukum-hakam Allah dalam al-Quran, malah kita tukarkannya dengan undang-undang ciptaan manusia seperti hukum zina ditukarkan kepada denda atau penjara.


Sehubungan itu, Syeikh Prof Dr Yusuf al-Qaradawi ada menegaskan, bahawa ramai di kalangan manusia tidak sedar terjebak dalam melakukan dosa dan maksiat, terutamanya yang dilakukan oleh pancaindera yang zahir (luaran) seperti dosa tangan, kaki, mata, telinga, lidah, hidung dan sebagainya termasuk dosa perut dan kemaluan.


Dosa tangan ialah dengan melakukan kecurian atau mengambil hak orang lain secara paksa, dosa kaki iaitu berjalan menuju tempat yang ditegah oleh agama seperti tempat pelacuran dan sebagainya.


Dosa mata melihat kepada yang diharamkan oleh Allah seperti melihat aurat orang lain, dosa telinga melalui pendengaran kepada perkara mengumpat dan sebagainya, dosa lidah dengan mengutuk orang lain atau memfitnah, dosa hidung dengan menghidu sesuatu yang diharamkan Allah, dosa perut memakan makanan yang diharamkan atau sumber riba dan dosa kemaluan dengan melakukan perbuatan zina.


Tetapi sebahagian besar daripada mereka lupa dan mungkin tidak mengetahui sedalam-dalamnya dosa serta maksiat yang dilakukan oleh hati, sedangkan dosa hati adalah lebih bahaya daripada dosa-dosa di atas, ini kerana hati seseorang itu boleh terjebak pada niat yang serong daripada agama, tidak ikhlas dalam melakukan sesuatu kebaikan dan yang lebih parah lagi terlibat pada syirik, riyak, bangga diri, cinta pada dunia, kufur (ingkar kepada hukum Allah), hasad dan banyak lagi.


Inilah yang membezakan antara dosa yang dilakukan oleh Nabi Adam a.s. dan Iblis. Dosa Nabi Adama hanya melibatkan pancaindera kerana memakan dari pokok yang terlarang, sementara dosa Iblis lebih teruk daripada itu kerana melibatkan persoalan hati iaitu kufur kepada perintah Allah kerana enggan sujud kepada Adam lantaran sombong.


Walau apapun dosa atau maksiat yang dilakukan oleh seseorang Muslim/Muslimah, besar atau kecil, sengaja atau tidak, sedar atau sebaliknya, dia perlu memohon keampunan daripada Allah Yang Maha Pengampun terhadap dosa-dosa pancaindera dan hati dengan bertaubat kepada Allah.


Dia perlu berazam untuk meninggalkan dosa-dosa yang pernah dilakukannya dan bersungguh-sungguh untuk tidak mahu mengulanginya pada masa-masa akan datang. Perkara ini pernah ditegaskan oleh baginda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud: "Setiap anak Adam itu melakukan kesalahan, dan sebaik-baik kesalahan itu adalah bertaubat kepada Allah."

Jom Sertai TeenACE Jun 2013

Pautan Tarbawi ♥

There was an error in this gadget

Langitilahi.Com

halaqahmuntijah

HALUANPalestin

Menyumbang Untuk Palestin

Kolej Tarbiyah Dakwah